VITA BIOENERGETICA

DI AMORI E DI LOTTE

2012-01-29T19:23:00.001+01:00

Di amori e di lotte...(la forma misteriosa della vita)

Di amori e di lotte siamo fatti/e

Amori che sono lotte

Lotte che sono amori

Amori e lotte dànno forma alla nostra vita

e le loro mani

in questo farsi

si toccano

si confondono

Così le tue carezze

hanno scavato nella mia anima

e le tue parole taglienti

hanno liberato il mio cuore dalla paura

Così in passato ti ho accusato di amarmi

e oggi ti ringrazio di avermi sfidato

oggi che mi inchino al mistero

dell'unione di amori e lotte.

LABORATORIO BIOENERGETICO DI SCRITTURA

2012-01-20T16:20:00.002+01:00

Su Laboratorio Bioenergetico di Scrittura (LBS) troverete testi di narrativa e testi di saggistica tra cui:

- Il Labirinto della conoscenza e il filo di Arianna-Metis"

in cui parlo del mio rapporto con la filosofia.

- La Ciclicità, in cui intreccio la Bioenergetica con il cinema, l'arte, la matematica, l'etologia, lo studio dei ritmi vitali e l'identità femminile.

Questo argomento verrà da me sviluppato con brevi capitoli per favorirne la lettura

e la raccolta per chi lo desidera.

Nello stesso spazio troverete anche una breve poesia a me molto cara.

Buona lettura!

BIOENERGETICA E ADOLESCENZA

2012-01-08T15:39:00.001+01:00

Il sostegno psico-corporeo bioenergetico in adolescenza va affrontato superando la teoria dell'adolescenza come ricapitolazione delle sfide evolutive dell'infanzia. Occorre, dunque, considerare il vissuto psico-corporeo adolescenziale in quanto animato da una spinta verso un'organizzazione più complessa di quella caratteristica dell'infanzia. La "metamorfosi" dell'adolescenza corrisponde a tale riorganizzazione.

Il concetto centrale da utilizzare come guida è quello di "passione" (1), infatti, la capacità di appassionarsi è l'aspetto esistenziale che emerge durante l'adolescenza. La passione si esprime nell'innamoramento, nel desiderio erotico, nelle "visioni" alla ricerca di un grande senso. Il corpo, in quanto "teatro" di questo sviluppo, è sottoposto ad una tensione considerevole.

Purtroppo, la nostra cultura occidentale, affetta dalla scissione tra la mente e il corpo e dalla loro gerarchizzazione - la mente superiore al corpo! - spinge verso una particolare forma di difesa denominata "intellettualizzazione", già messa in evidenza da Anna Freud ne "L'Io e i meccanismi di difesa". Si tratta dell'uso difensivo della funzione intellettuale che porta: alla scissione dell'immaginazione dall'incontro reale con l'altro/a nell'innamoramento; a varie forme di scissione rispetto alla sessualità, le quali dànno origine a ciò che Lowen chiama "sessualità sofisticata"; oltre che, ovviamente, all'adeguamento ad una forma di conoscenza improntata all'oggettivazione e al dominio.

Tutto questo va inserito nel particolare contesto socio-culturale attuale in cui gli/le adolescenti si trovano a vivere, comprese le vicissitudini della corporeità in un mondo dominato dalla tecno-economia (2). Lavorare con persone adolescenti richiede, infatti, una particolare sensibilità alle contraddizioni che caratterizzano la complessità del nostro tempo (3), per fornire uno spazio di incontro intergenerazionale in cui possano emergere e svilupparsi le risorse personali di chi deve lanciarsi nell'avventura della vita.

(1) Denis Royer, "Passione: al cuore del corpo dell'adolescente", Grounding, 1:2011, pp. 93-110, traduzione a cura di L. Geloso e M.F. Perez.

(2) Pier Luigi Capucci (a cura di), "Il corpo tecnologico", Baskerville, Bologna, 1994.

(3) Gianluca Bocchi e Mauro Ceruti, "Educazione e globalizzazione", Cortina Editore, Milano, 2004.

IL FILONE CORPOREO IN PSICOTERAPIA

2012-01-04T15:59:00.001+01:00

La scissione mente/corpo attraversa anche il mondo della psicoterapia: si può, quindi, individuare un "filone corporeo". Tutto questo ci tocca profondamente come persone che fanno esperienza della Bioenergetica, come conduttori/trici di classi, come counsellors, come terapeuti/e, tutti/e noi partecipiamo al "filone corporeo", filone non egemonico all'interno della psicoterapia, proprio perché posizionato sul "polo corporeo" opposto al "polo mentale-intellettuale", considerando l'opposizione "mente/corpo", l'opposizione valoriale fondante, alle origini, il sapere occidentale moderno, secondo lo schema: mente=organo della conoscenza/corpo=oggetto della conoscenza; mente=attività/corpo=passività; ecc.

Con l'affermarsi del modello fisico newtoniano, il modello della conoscenza occidentale moderna affermò che "reale" e, quindi, degno dell'esercizio dell'intelligenza fosse solo ciò che cadeva sotto i sensi (o veniva colto cogli strumenti, di cui il telescopio è l'esempio principe), a cui era possibile applicare il "criterio dell'oggettività", e che poteva essere quantizzato attraverso procedure matematiche. Solo ciò a cui si poteva applicare il "criterio di oggettività", inoltre e non secondariamente, poteva venire sottoposto al "procedimento vero/falso". In altri termini, prendere la Fisica newtoniana come modello significò legittimare il distacco-differenziazione del sistema-scienza (teoria sociologica della differenziazione sistemica, N. Luhmann) dalla ricerca del "grande senso" e, al contempo, porre l'enfasi sulla capacità umana di manipolazione dell'ambiente umano e naturale. Come ci racconta la storica della scienza Carolyn Merchant, in "La morte della natura" (Garzanti, 1988), fu così che la concezione tradizionale della "natura come organismo" venne sostituita con la concezione moderna della "natura come macchina", e questo ha a che fare col "filone corporeo" perché anche il corpo umano venne considerato una "macchina", e lo è ancora oggi. Contro questa concezione noi bioenergetici/che lottiamo quotidianamente.

Questo argomento spiega il cul de sac, o vicolo cieco, in cui è intrappolato l'esercizio della conoscenza in Occidente: il criterio dell'oggettività della scienza, scienza è il nome che viene dato al sapere ufficiale. Il criterio dell'oggettività ha cominciato a scricchiolare proprio in campo fisico, tra la fine dell'Ottocento e l'inizio del Novecento, mentre non è stato mai possibile osservarlo compiutamente da parte delle scienze umane, nonostante gli sforzi di tanti, da Auguste Comte (1798-1857) ai nostri giorni, perché nelle scienze umane l'oggetto è l'essere umano stesso. La psicoterapia, come sappiamo, ha una storia ancora più complessa rispetto alle altre discipline che si occupano di studiare i fenomeni umani. Dunque, se è vero che il criterio di oggettività, il "punto di Archimede", è stato messo in discussione, il "cambiamento di paradigma", auspicato negli anni '70, sembra ancora lontano da venire, nel frattempo, si naviga a vista, continuando nella frammentazione delle discipline e delle specializzazioni in lotta tra loro per accaparrarsi fette di mercato e finanziamenti pubblici e privati.

E il momento storico-culturale attuale come si caratterizza? Siamo in piena "modernizzazione riflessiva" ci dicono i sociologi Ulrich Beck, Anthony Giddens e Scott Lash ("Modernizzazione riflessiva", Asterios, 1999), ovvero i vari settori riflettono sui loro fondamenti, rimettendoli in discussione. E, poi, c'è l'antropologo francese Bruno Latour che fa scalpore affermando che "Non siamo mai stati moderni" (Eléuthera, 2008), ma un mix fin dall'inizio di "moderno" e di "antico", di "progresso" e di "tradizione". Tesi estremamente interessante per noi che apparteniamo al ramo cadetto del sapere occidentale, accusati dagli appartenenti al ramo egemone di compromissioni con irrazionalità e arcaismi, anche attraverso domande come questa: "Ma l'energia è una realtà o una metafora?". Come ci tocca tutto questo? Il mio contributo ha l'intento di promuovere l'inserimento delle considerazioni sul nostro lavoro nell'atmosfera caratteristica della tarda modernità così come la leggono gli autori suddetti, ovvero, all'interno del cosiddetto "discorso sulla modernità". Vediamo, allora, come possiamo radicarci, essere grounded, attraverso la messa a tema della nostra appartenenza al "filone culturale corporeo", nell'ambito della storia delle idee e dei movimenti sociali e politici che afferiscono alla tematica della "corporeità". Lanciamo uno sguardo, di nuovo, alle origini della "modernità" per ricercare le tracce del nostro "filone".

Le origini più recenti del "filone culturale corporeo", a cui apparteniamo, ci portano in terra germanica. "La riscoperta del corpo è stata alla base di un vasto e complesso movimento che, a partire dalla fine del XIX° secolo, ha attraversato le ideologie e le separatezze delle modalità espressive. Fenomeno trasversale e fondante, troppo facilmente allontanato e rimosso dalla riflessione critica e dall'analisi storica, ebbe uno sviluppo preminente nei paesi di cultura tedesca. Alle sue origini contribuì in maniera determinante la Jugendbewegung, il Movimento giovanile tedesco. Nato dalla ribellione degli studenti borghesi di fine secolo ai moduli stereotipati e soffocanti delle città create dai padri, vissuti ormai come segnale di decadenza civile e morale, il Movimento (di spirito vigorosamente nazionalista) si rivolse alla natura, in cui riconosceva una bellezza e una purezza originarie, fiere e incontaminate, adatte a forgiare per contato spiriti e corpi sani e vitali. (...) Su questo terreno la Jugendbewegung si incontrò del resto felicemente con il più generalizzato e meno facilmente circoscrivibile - dal punto di vista dell'età e della condizione sociale degli aderenti - movimento per la Lebensreform (Riforma della vita), che cercava di ritornare alle cosiddette forze genuine della vita e di rigenerare l'uomo e la società attraverso il vegetarismo, il rifiuto dell'alcolismo, la salubrità della natura, la riforma agraria e la difesa delle città-giardino. La ripulsa della metropoli e il ritorno al libero rapporto con la natura divennero il simbolo di una vera cultura della liberazione, sfida alla morale borghese dell'ipocrisia e alla politica dell'industrializzazione che deforma l'uomo in macchina." (Eleonora Casini Ropa, "Alle origini della danza moderna", Il Mulino, 1990, pp. 81-82)

Si tratta della Koerperkultur, la cultura del corpo, che determinerà un profondo cambiamento nella mentalità, negli usi e nel gusto, nell'igiene, nell'impiego del tempo libero, nell'educazione, nell'espressione quotidiana e artistica, concretizzandosi in iniziative di ricerca e di sperimentazione, individuali e collettive, di nuovi sistemi e norme di vita e di educazione fisica. "Vi si innescano la psicologia e la nascente psicoanalisi, ma anche l'interesse verso dottrine esoteriche come la teosofia, l'antroposofia e verso le religioni orientali e le correnti mistiche che, tutte propugnavano un legame indissolubile dell'uomo con le forze e i ritmi cosmici..." (p. 82, ivi) "...il ritmo, come fondamentale elemento regolatore e armonizzatore del movimento del cosmo, divenne la base di qualsiasi attività fisica organizzata. Contemporaneamente il gesto, inteso nella sua accezione più alta di manifestazione fisica del movimento, per la diretta connessione che venne sempre più acquisendo con la dimensione interiore dell'uomo, divenne ostensore sensibile di pulsioni e significati nascosti, si caricò di 'un'espressività' che doveva farsi rivelazione della ritrovata armonia dell'individuo con se stesso e col cosmo." (p. 83, ivi)

La tematica della "corporeità" si lega, dunque, nella Koerperkultur, con quella della connessione con i ritmi vitali, con i ritmi della natura, con i ritmi cosmici. Si può parlare, a mio avviso, di leit motiv del "filone corporeo" a cui apparteniamo. Come Goethe aveva fatto da ponte tra lo spirito rinascimentale originario e il suo tempo, Wilhelm Reich (1897-1957) farà da ponte tra la Koerperkultur e il mondo della psicoterapia, introducendone l'approccio e il leit motiv - corporeità e ritmicità - a dispetto dell'impostazione freudiana, basata sul sospetto verso la pulsionalità irrazionale. Reich e Lowen, sulle sue orme, opporranno alla razionalità meccanicista-utilitarista la saggezza della natura di impronta vitalistica, attraverso l'uso polisemico del termine "bioenergia", muovendosi, in tal modo, al confine tra scienza ufficiale, "politica della riconcettualizzazione" (Hazel Henderson, "Creating Alternative Futures", 1978, Putnam, NY) e saperi tradizionali.

La nostra storia come comunità bioenergetica italiana inizia negli anni '70, anni in cui si credette di essere vicini/e al "cambiamento di paradigma" (F. Capra, "Verso una nuova saggezza", Feltrinelli, 1995) e, invece, eravamo vicini/e alla competizione, spesso commercializzata, tra tutte le possibili posizioni. Dei segni c'erano, ma si è cominciato a decifrarli da poco: in quegli anni, facevano la loro comparsa i fenomeni della contaminazione e della disseminazione; la politica doveva accogliere istanze irrazionali e contrapposizioni impensate sulla base della differenza di genere e della differenza generazionale (M. Luisa Boccia, "Il patriarca, la donna, il giovane. La stagione dei movimenti nella crisi italiana.", in "Cultura, nuovi soggetti, identità.", Rubbettino, 2003, pp.253-282). Nel nostro paese, a livello istituzionale, il portabandiera del movimento per il cambiamento di paradigma nel campo della salute mentale, fu Franco Basaglia. La SIAB nacque, in ambito extra- ed anti-istituzionale, proprio sull'onda dell'entusiasmo sociopolitico del tempo (Luisa Parmeggiani, "Così nacque la SIAB - Amarcord", Grounding, 1-2006, pp. 21-33). Che ne è stato dello spirito di quegli anni e cosa è accaduto nel "filone corporeo" a seguito delle vicende dei decenni successivi? Perché non ne parliamo? Io credo che ci sia bisogno di riflettere sulla nostra storia, inquadrandola all'interno della "storia delle idee" e della storia dei movimenti sociali e politici con cui il "filone corporeo" è intrecciato. Anche perché, proprio nel frangente della tarda modernità, il vertice prospettico della psicoterapia, e della psicoterapia corporea, in particolare, in quanto disciplina quanto mai di confine, risulta, a mio avviso, particolarmente adatto a cogliere la complessità che stiamo vivendo.

Vivere momenti di abbandono fiducioso grazie alla Bioenergetica

2012-01-01T17:33:00.003+01:00

La condizione umana è paradossale, l'abbiamo già detto, anche perché comprende il vissuto del limite, del finito, della contraddittorietà e della precarietà insieme all'aspirazione all'assoluto, all'infinito, all'armonia, alla fiducia inconcussa.

Mettere in rapporto entrambe queste caratteristiche irrinunciabili dell'esperienza umana è qualcosa di estremamente complesso e attuale e che, proprio per questo, viene favorito dalla Bioenergetica.

Infatti, la Bioenergetica nasce, negli anni cinquanta del secolo scorso, proprio per rifondare la capacità dell'Occidente di radicarsi nella vita, nella sua complessità, e lo fa offrendo all'Occidente esperienze di grounding.

Per questo la Bioenergetica può aiutare a vivere momenti di abbandono fiducioso, così importanti per rigenerarci e ritrovare lo slancio per affrontare le sfide dei nostri tempi.

Nelle esperienze di grounding profondo ci immergiamo nella rassicurante meraviglia della posturalità - che si radica nel rapporto con il suolo e con il campo di gravitazione terrestre - e nel godimento della musica corporea propria dei ritmi vitali che ci animano - respirazione, circolazione sanguigna e battito cardiaco, pulsazione delle cellule e del plasma -, è così che possiamo vivere momenti di abbandono fiducioso alla vita.

Nei momenti di abbandono fiducioso alla vita, il senso dell'Io individuale si lascia sommergere dal sentimento oceanico della vita; per tale ragione, questi momenti preziosi nutrono il nostro legame con le altre persone, con gli animali, con la natura. (1)

Sentire i momenti di abbandono fiducioso ben connessi con il ritorno allo stato di coscienza in cui affrontiamo le sfide è cura particolare della Bioenergetica.

Auguro a tutti/e un 2012 ricco di questi momenti!

(1) Alexander Lowen, La spiritualità del corpo, Astrolabio, 1991, p. 11

Living moments of trustfull surrender

through Bioenergetics

The human condition is paradoxical, also because includes the experience of limits, finitness, contradictions, precariousness together with the aspiration to absolute, infinite, harmony and unshaken trust.

Putting in relation both these basic characteristics of human experience is something extremely complex and current. Just because this complexity, Bioenergetics is enable to favour it.

Infact, Bioenergetics was born, in Fiftees of past century, just to refound the western capacity of rooting into life, with its complexity. Bioenergetics makes this offering to the Occident the experiences of grounding.

Bioenergetics can help to live moments of trustfull surrender, so important to regenerate ourselves and find again the impulse to face the challenges of our time.

During the experiences of deep grounding we plunge into the reassuring wonder of posturality - rooting into the relation with the ground and the gravitational field of the Earth - and into the enjoiyment of the body music of vital rythms - breathing, blood circulation and heart beat, pulsation of cells and plasma -, in this way we can live moments of trustfull surrender to life.

During the moments of trustfull surrender to life, the individual Ego let itself overwhelmed by the oceanic feeling of life.

For this reason, these precious moments foster our bond with the other persons, the animals, the nature. (1)

Bioenergetics takes care of connecting well the moments of trustfull surrender with the coming back into the state of consciousness related to facing challenges.

I wish to everybody a new year, the 2012, rich of these moments!

(1) Alexander Lowen, The Spirituality of the Body, Collier Macmillan Canada, 1990, p. 2

BIOENERGETICA E POTERE

2011-12-27T13:42:00.002+01:00

(Appunti dell'incontro a Viagrande-Ct, 18 dicembre)

La società occidentale moderna è affetta da un modello di potere basato sulla scissione mente/corpo e sulla gerarchizzazione di questa scissione: la mente viene considerata superiore al corpo e le si attribuisce un ruolo di dominio sul corpo.

Occorre mettere radici al potere attraverso il grounding e la fedeltà ai propri sentimenti più profondi.

Il senso di superiorità tipicamente occidentale deriva dal sentirsi superiori al corpo e alle emozioni.

Il corpo viene considerato in tre modi malsani che si intrecciano fatalmente:

- corpo come oggetto della scienza,

- corpo come macchina per l'efficienza e la produttività,

- corpo come immagine per sedurre-manipolare e per esibire il proprio status sociale soprattutto attraverso i mass media.

Il modello occidentale di potere si sintetizza in 4 affermazioni:

1) "So tutto, o posso saperlo!" (onniscienza);

2) "Posso fare tutto e posso ottenere qualsiasi cosa!" (onnipotenza);

3) "Sono visibile dovunque!" (onnipresenza);

4) "Devo suscitare ammirazione e adorazione!". (1)

Per cercare di divinizzarsi, si perde la propria umanità e le sue virtù: il contatto profondo con se stessi/e e la padronanza di sé, da cui derivano il senso di integrità e la dignità, insieme al senso di comunione con il mondo relazionale e naturale.

Perdendo il contatto con la corporeità come dimensione fondante la nostra umanità, si perde il contatto con le emozioni e i sentimenti, e si comincia a credere che tutti/e fingano, perché non si è più in grado di valutare l'autenticità propria e delle altre persone.

Si vive in un mondo di fantasmi, nel mondo delle proprie proiezioni, che non possono più esserre confrontate con la realtà del vissuto degli/lle altri/e ed elaborate per costruire un mondo condiviso.

Dominare ed usare persone e cose, insieme all'ambiente naturale, è considerato giusto e segno di progresso.

L'occidente moderno, fin dalla sua origine nel XVI secolo, è caratterizzato da questo modello malsano di potere che si è diffuso ormai capillarmente fin nei rapporti personali.

Nessuno/a di noi è esente dalla tendenza alla scissione mente/corpo e dalla sua gerarchizzazione.

La Bioenergetica è nata con l'intento di contribuire al risanamento di questa tendenza.

"Mancando della forza che deriva dai sentimenti intensi, si ha bisogno del potere (sugli altri e sulla natura) e lo si cerca per compensare questa deficienza." (2)

(1) Alexander Lowen, Narcisismo, Feltrinelli, 1985, p. 98.

(2) A. Lowen, ibidem, p. 72.

SICUREZZA ED ECCITAZIONE

2011-12-23T18:22:00.001+01:00

L'Analisi bioenergetica si incardina sulla pratica del rapporto tra gli opposti-complementari, rapporto caratterizzato dalla ciclicità.
In quest'ottica si dedica al superamento della scissione mente-corpo e della sua gerarchizzazione con la mente in una posizione di superiorità rispetto al corpo.
Prima di tutto, a livello individuale e collettivo, c'è l'esperienza corporea condivisa.
Tale esperienza si svolge all'interno della cornice culturale, la quale è vissuta come immediatamente data.
Il rapporto tra gli opposti-complementari si svolge a tutti i livelli: fisico, emotivo, mentale, esistenziale, relazionale.
Soffermiamoci su quello tra sicurezza ed eccitazione.
Ognuno/a di noi, quotidianamente, si ingegna a vivere momenti di sicurezza e di eccitazione per sentire sufficientemente soddisfatti entrambi questi bisogni fondamentali.
Occorre mantenere un po' di eccitazione nella sicurezza e un po' di sicurezza nell'eccitazione,
altrimenti l'autoregolazione energetico-emotiva va fuori controllo.
Inoltre, è importante lasciare che i momenti di sicurezza trapassino nei momenti di eccitazione e così via, vedendone la continuità ciclica.
L'autoregolazione energetico-emotiva trova il suo contenitore e il suo radicamento nella struttura scheletrico- muscolare attivata secondo il modello del grounding.
Il grounding, infatti, indica il modo di vivere quotidianamente il rapporto cicilico tra gli opposti-complementari.

BIOENERGETICA DONNA

2011-12-22T16:29:00.001+01:00

La scissione mente/corpo

e la sua gerarchizzazione

nella modernità occidentale

Purtroppo la modernità occidentale si è incardinata sulla scissione mente/corpo e sulla gerarchizzazione di questa scissione: con la mente in una posizione di superiorità e di dominio e con la corporeità in una posizione di inferiorità e di sudditanza.

Una cultura siffatta insegna alle donne a rifiutare il proprio corpo troppo coinvolto nella "naturalità", cosicché, quando diventano madri, le donne estendono il rifiuto per il proprio corpo e per la sua "natura animale" al corpo del/la loro bambino/a.

L'intimità fisica, come insieme di contatto corporeo e di affettuosità, è la fonte della salute psicofisica e relazionale.

La Bioenergetica è dedicata ad offrire esperienze che permettono di recuperare e sviluppare la capacità di integrare la mente e il corpo e, quindi, di godere della vitalità naturale; il piacere che deriva dall'esperienza condivisa della vitalità naturale è ciò che ci fa sentire in comunione con gli altri esseri umani e con l'ambiente.

Il progetto "Bioenergetica Donna" si propone di sviluppare e diffondere il ruolo centrale che le donne possono svolgere, sulla base della Bioenergetica, per risanare la tendenza disumanizzante prodotta dalla scissione mente/corpo nella modernità occidentale.

TRA DESIDERIO E PAURA: PARADOSSALITA' DELLA CONDIZIONE UMANA.

2011-12-20T17:59:00.001+01:00

La condizione umana può essere considerata "paradossale" in quanto teatro dell'interazione tra vissuti opposti.

Una delle interazioni più significative è sicuramente quella tra desiderio e paura.

L'interazione tra desiderio e paura crea un campo di tensione tipicamente umano.

Per paura che i nostri desideri incontrino ostacoli, desideriamo sempre meno, non riusciamo a radicare i nostri desideri nella realtà, ci rifuggiamo nella fantasia e/o in una vita meccanica, diretta dall'esterno.

D'altra parte, la paura ci mette in rapporto con la realtà.

Il desiderio, lasciato da solo, diventa delirio.

Ma se la paura uccide il desiderio, siamo morti/e in vita, zombie.

Imparare a stare nel campo di tensione tra desiderio e paura è il compito evolutivo dello stadio adulto.

Nella prospettiva bioenergetica, si tratta di mettere in relazione l'oralità con la genitalità.

Significa mettere radici ai sogni, al cuore, alla visceralità.

Infatti, la genitalità è tutt'uno con il radicamento nella realtà, mentre l'oralità possiede le chiavi del regno dei sogni.

Possedere entrambe le cose, ovvero, maturare la capacità di far interagire paura e desiderio in modo proficuo, significa poter vivere momenti di appagamento completo.

Appunti su CORPOREITA' E DOMANDA DI SENSO

2011-12-12T14:40:00.001+01:00

dagli anni '70 ad oggi

Negli anni '70, l'entrata in crisi della parabola ottimistica della modernizzazione - ricordiamo l'inizio delle crisi energetiche! - e la conseguente crisi delle ideologie e della politica basata sui partiti ha aperto la strada all'impegno individuale di dare risposta alla domanda di senso.

Nello stesso tempo, i temi della salute e della sessualità diventati questioni politiche e di controllo sociale portano in primo piano la questione della corporeità, a partire da quella delle donne.

Negli anni '80, a tutto questo si aggiunge, dopo il disastro nucleare di Chernobyl nel 1986, la diffusione generalizzata della sensibilità ecologica e della ricerca di esperienze volte al recupero del "rapporto con la natura" fuori e dentro di noi, insieme alla cognizione diffusa della "scissione mente/corpo" attuata fin dalle sue origini dalla cultura occidentale moderna.

Negli anni '90, la "rivoluzione informatica", lo sviluppo delle biotecnologie e la "globalizzazione" dànno ulteriore impulso all'individualizzazione e alla contaminazione della cultura e della società.

Tutto questo ha fatto sì che la questione della corporeità, declinata nei modi più diversi e ibridati, e la ricerca individuale di senso si siano sempre più saldate. Per fare un esempio, pensiamo a come le scelte quotidiane che facciamo rispetto alla salute e alla sessualità siano connesse in modo fondante con la nostra ricerca di identità e, quindi, di senso, ovvero, del significato che attribuiamo all'esistenza umana e al mondo in cui viviamo.

Il punto di svolta degli anni '70 è il 1974 nel quale esplode la "stagione referendaria" - sulle questioni del divorzio e dell'aborto - rispetto alla quale i grandi partiti politici italiani, la Democrazia Cristiana e il Partito Comunista Italiano, si trovano spiazzati. Anche le élites intellettuali dimostrano segni di difficoltà e di inquietudine che si manifestano chiaramente nei dibattiti sulla "crisi della ragione" e nell'emergere della questione epistemologica della "complessità". Nel 1979, uscirà il libro del sociologo francese J.-F. Lyotard dal titolo "La condizione post-moderna".

Il decennio si chiude con la divaricazione tra società e politica istituzionale, da cui deriva un potente impulso alla presa in carico a livello individuale della ricerca di senso, all'individualizzazione della società, con l'emergere di nuove forme di solidarietà, di comunità e di agire collettivo.

Gli stessi nuovi movimenti sociali, tra i quali il Femminismo è sicuramente quello più ricco e complesso, si differenziano profondamente dai partiti storici avendo carattere policentrico e molecolare, con posizioni molto diversificate al proprio interno, e perché si organizzano temporaneamente per issues (argomenti), per temi specifici, invece che stabilmente per blocchi ideologici e per programmi complessivi (1).

(segue)

(1) Per i riferimenti storici e politici vedere i testi:

L'Italia repubblicana nella crisi degli anni Settanta. Culture, nuovi soggetti, identità, a cura di Fiamma Lussana e Giacomo Marramao, Rubbettino, 2003;

Nelle maglie della politica di Yasmine Ergas, F. Angeli, 1986.

Sintesi del mio intervento per "Terra barbara" di Irene Iorno

2011-12-04T07:10:00.006+01:00

Roma, 2 dicembre

Casa Internazionale delle Donne

Ho conosciuto Irene attraverso il suo libro e sono stata conquistata dalla sua sensibilità di giovane donna e di artista. E mi sono sentita subito in sintonia con lei nel segno della "corporeità" come matrice dell'identità.

In questa nostra società sradicata dalla corporeità, a causa della scissione "mente/corpo", in cui ci capita di entrare in contatto con la dimensione corporea attraverso la malattia, salvo poi distaccarcene subito appena finita la convalescenza, Irene è stata costretta dalla diagnosi errata e dagli errori terapeutici a rimanere attenta.

E in questo rimanere attenta Irene si è andata rivelando, conoscendo, manifestando in un percorso che descrive magistralmente, dando vita ad un vero e proprio "romanzo di formazione".

In questa nostra società occidentale affetta da un eccesso di "razionalità", che ha preso la forma virulenta della "razionalità strumentale", la quale risponde solo alle domande "Funziona?", "Si vende?", rischia di perdersi ciò che ci rende umani/e, ciò che ci mantiene umani/e: la domanda di senso, quella che chiede "Qual è il senso di tutto questo?".

Irene si fa portatrice in modo ostensorio della domanda di senso. Irene si chiede continuamente: "Come posso dare senso a tutto questo?", dalle cose più piccole alle cose più terribili che le accadono.

Si pone la domanda e si dà risposte, con le sue capacità di donna artista, con profondità e ricchezza che sono di esempio e di stimolo per tutti/e.

UN CORTO BIOENERGETICO

2011-11-30T14:50:00.001+01:00

TERRA

CORPO

AMORE

La proiezione del corto su Lowen e la Bioenergetica,

frutto dell'esperienza decennale del

Laboratorio Audiovisivo Bioenergetico (LAB),

ha avuto successo: la vitalità e la poesia

della Bioenergetica sono arrivate.

Il grounding è stato colto come

bussola corporea

per orientarsi

nella complessità dell'esperienza umana.

GROUNDING

2011-11-18T16:56:00.001+01:00

Il grounding è l'atteggiamento psico-corporeo specifico della Bioenergetica.

Significa essere ben ancorati/e alla terra.

Quello che si sperimenta nel grounding è la connessione tra la percezione dei punti in appoggio, la respirazione toracico-addominale e il flusso dell'eccitazione vitale.

L'appoggio a terra, il ritmo respiratorio e il flusso di eccitazione vitale attivano l'apparato scheletrico-muscolare e il canale viscerale in un modo che coinvolge, integra e armonizza le tre parti fondamentali del corpo: la testa, il torace e il bacino.

Il grounding si sperimenta in qualunque posizione, statica e dinamica.

E' importante mettere in rapporto le due posizioni opposte, quella distesa e quella in piedi, attraverso un continuum di cui è parte fondamentale la posizione quadrupedica, "a quattro zampe", in cui la spina dorsale è più libera di muoversi.

Quando siamo distesi/e, riceviamo il massimo sostegno dalla terra e possiamo, quindi, sentirci in braccio alla Madre Terra. Più riusciamo ad abbandonarci e a godere del sostegno della terra da distesi/e, più saremo in grado di portarci questo senso di contatto fiducioso con il suolo una volta in piedi.

Ci si sente grounded, nella posizione in piedi, quando l'onda dell'eccitazione vitale, raggiunto il suolo, inverte la propria direzione e rifluisce verso l'alto, cosicché abbiamo la sensazione che la terra ci spinga per sostenerci.

TERRA, CORPO, AMORE.

2011-11-17T14:58:00.001+01:00

Annuncio Metis

Un audiovisivo per Lowen (1910-2008)

La dott.ssa Livia Geloso, didatta Siab,

e il suo Laboratorio Audiovisivo Bioenergetico (LAB)

presentano un audiovisivo dal titolo "Terra, Corpo, Amore",

dedicato ad Alexander Lowen e alla Bioenergetica.

La proiezione avverrà lunedì 28 novembre alle ore 20.00,

presso la sede della Siab in via Magna Grecia 128 (Metro A Re di Roma).

Ingresso libero.

Durante l'incontro verrà presentato

il nuovo Corso di formazione in Analisi bioenergetica,

il cui inizio è in programma per il gennaio 2012.

Il LAB è nato nel 2000 con l'intento di intrecciare la passione per il cinema,

lo studio del linguaggio audiovisivo e la personale ricerca di senso

secondo l'approccio psico-corporeo-relazionale dell'Analisi Bioenergetica.

L'attività del LAB comprende:

seminari teorico-pratici,

esperienze di video-collage (pratica ideata dalla dott.ssa Geloso),

esercizi bioenergetici mirati allo sviluppo della sensibilità audiovisiva,

integrazione bioenergetica individuale e di gruppo delle esperienze audiovisive.

La dott.ssa Livia Geloso da anni si occupa di sviluppare esperienze

che radichino l'Analisi bioenergetica nel mondo attuale.

Il suo studio, il Centro Metis, si trova in via Etruria 44 (Municipio IX Appio-Latino)

tel. 0670454446/e-mail: livia.geloso@gmail.it

Blog "Vita bioenergetica": www.liviageloso, blogspot. com.

BIOENERGETICA, DANZA E ARCHETIPI FEMMINILI

2011-11-11T16:59:00.001+01:00

La mia ricerca sull'approfondimento della Bioenergetica in relazione all'esperienza della corporeità sessuata femminile si sta arricchendo attraverso due collaborazioni molto interessanti: quella con la danzatrice e ricercatrice culturale Paola Broggi e quella con Luciana Percovich, con cui ho già condiviso l'esperienza del self-help, negli anni '70, e con cui condivido, oggi, l'esplorazione corporea del "grande senso" al femminile nelle culture tradizionali.

Con Paola Broggi, esperta di danze tradizionali egiziane, due settimane fa, ho sperimentato la sinergia delle nostre pratiche corporee dedicate all'identità femminile nel mondo contemporaneo.

Con Luciana Percovich sperimenterò, domenica prossima, alcune esperienze corporee ispirate dal testo "La sapienza della Dea. Miti, meditazioni, simboli e siti sacri." di Dee Poth (Ed.ni Psiche 2, 2010).

Tutto questo contribuisce a definire il campo di esperienza e di studio che ho denominato "Bioenergetica Donna".

LA BUONA TERRA BIOENERGETICA

2011-10-31T18:30:00.001+01:00

radicare la corporeità sessuata.

Il pavimento pelvico è il luogo del corpo che l'Occidente moderno tratta male come tratta male l'ambiente naturale; ne bistratta la potenza e il ruolo, cercando inutilmente e pericolosamente di sostituirlo con l'arroganza del pensiero strumentale.

A livello individuale ciò provoca il sovraccarico della spina dorsale e la sua insicurezza perché è privata del suo appoggio naturale. Così la "struttura" si ritrova sospesa e non può fornire il senso di sicurezza e di padronanza energetico-emotiva per cui è progettata.

Il pavimento pelvico è, come dice il suo nome, la parte del corpo che sostiene tutta la struttura, insieme alla gambe e ai piedi. Infatti, bacino, gambe e piedi vanno considerati e percepiti come un tutt'uno.

L'autoregolazione energetico-emotiva è data dal radicamento della mente e del cuore nella buona terra dell'istinto dentro di noi. Da questo radicamento deriva la conseguente integrazione di mente, cuore e istinto.

In quest'ottica si può capire come l'Occidente abbia portato a compimento la scissione tra la mente e la sessualità, con cui aveva inaugurato la sua storia nel V secolo a.C. in Grecia.

Radicare la corporeità sessuata è un obiettivo centrale del movimento di risanamento della tendenza occidentale alla scissione.

Si tratta di una "cultura bioenergetica del corpo".

Si tratta di una "politica bioenergetica del corpo".

Il GroundInstinct Method è dedicato a sviluppare questa cultura e questa politica attraverso la capacità di mediazione che la Bioenergetica può esprimere a livello psicosociale.

L'energia vitale o bioenergia

2011-10-27T14:29:00.001+02:00

Il termine "energia vitale" o "bioenergia" cerca di cogliere la complessità dell'esperienza della vitalità. Di questa complessità fanno parte aspetti biochimici, aspetti anatomo-fisiologici, aspetti percettivi, aspetti motori, aspetti emozionali, aspetti ideativi, aspetti relazionali e aspetti transpersonali.

Percepire nella ricchezza di significatività le manifestazioni della vitalità è una cura particolare della Bioenergetica.

Si tratta di un atteggiamento di cura per la vitalità come fondamento e connessione con noi stessi/e e con il mondo relazionale e naturale.

Le manifestazioni della vitalità sono lo spettacolo "autentico" della vita, spettacolo in cui tutte le emozioni si esprimono, danzano e si radicano.

La vitalità è frutto dell'interazione dell'eccitazione con la capacità di contenere la carica energetica per darle forma ed espressione.

"L'organismo vivente...è un fuoco che si autocontiene, si autoregola e si autoperpetua." (1)

Fare l'esperienza bioenergetica della vitalità significa percepire la vita nel suo scorrere in noi, mentre prende forma e dissolve quella forma, continuamente, e così ci collega al mondo. Significa percepirci come vita che scorre intrecciando stabilità e mutamento.

(1) A. Lowen, Bioenergetica, Roma, Astrolabio, 1991, p.38

LA PERCEZIONE BIOENERGETICA DELL'APPARATO SCHELETRICO-MUSCOLARE

2011-10-22T09:06:00.001+02:00

Gli esercizi bioenergetici ci aiutano a percepire la vitalità della struttura ossea e dei muscoli, vitalità che nasce proprio dal loro essere fatti l'una per gli altri.

La struttura ossea viene percepita a partire dalla colonna vertebrale, che ne costituisce l'asse portante, e dall'insieme bacino-gambe-piedi che ne costituisce, architettonicamente, l'arco su cui la colonna vertebrale si poggia e si ancora dinamicamente a terra.

Tutte le ossa vengono percepite nella loro sottile e continua pulsazione rassicurante.

I muscoli non potrebbero esprimere la loro capacità dinamica se non potessero ancorarsi alle ossa e muoversi insieme ad esse facendo presa sul suolo.

I muscoli vengono percepiti come corde di uno strumento musicale a corde tese tra ossa diverse, proprio per questo i muscoli vanno lasciati vibrare.

I muscoli vibranti non si irrigidiscono in contrazioni croniche e permettono al sangue di circolare liberamente. Ricordiamo che la salute è frutto di una buona circolazione del sangue ricco di ossigeno grazie ad una respirazione rilassata. Anche la respirazione rilassata è frutto della vibrazione muscolare.

Viene anche sviluppata la percezione del rapporto dialettico tra i vari gruppi muscolari impegnati nella postura e nel movimento: infatti, in ogni azione, statica o dinamica, per esempio, almeno due gruppi muscolari si comportano in modo opposto-complementare, nel senso che un gruppo tira e l'altro molla.

La vita è movimento: la pulsazione è la modalità del movimento vitale a livello cellulare (e viscerale), mentre la vibrazione è la modalità specifica del movimento vitale a livello delle fasce muscolari.

Gli esercizi bioenergetici ci aiutano a percepire in noi stessi/e l'insieme di solidità e dinamismo, proprio dell'apparato scheletrico-muscolare, parallelamente all'insieme delle pulsazioni e delle vibrazioni dello stesso apparato, che va a costituire la musica che siamo in quanto esseri viventi.

LA MATURAZIONE PSICOSOCIALE

2011-10-18T14:51:00.001+02:00

Il mondo occidentale moderno, dal punto di vista bioenergetico, necessita di esperienze che favoriscano la maturazione psicosociale poiché, evidentemente, il nostro mondo è caratterizzato dalla fragilità delle personalità affette dalla scissione mente/corpo e dal narcisismo: personalità in cui il mondo interiore e i suoi scenari fantasmatici stentano a connettersi realisticamente e costruttivamente con l'ambiente relazionale e naturale.

Infatti, tendiamo più o meno tutti/e a farci dei "film", ad usare il mondo relazionale e naturale come un "set cinematografico", in cui mettere in scena i nostri copioni, e come uno "schermo" su cui proiettare gli scenari interiori, scenari ripiegati su se stessi, scenari paradossalmente solipsistici, tipici di una società di massa, caratterizzata dall'assemblaggio di tante solitudini.

Il mondo relazionale interno, con i suoi scenari e le sue "proiezioni" sul mondo relazionale esterno, non è patogeno in sé, patogeno è il modo in cui veniamo dis-educati/e a connetterlo con l'ambiente relazionale e naturale. L'attività proiettiva è spontanea - quindi, inarrestabile - e funzionale allo sviluppo della personalità, se veniamo istruiti/e a reintroiettare le proiezioni. L'importanza e l'ampiezza della scena interiore è, probabilmente, la caratteristica specifica dell'umanità. Un essere umano privato del contatto con altri esseri umani non diventa un essere umano perché nasciamo estremamente plastici/che: la maturazione neuro-motoria, ad esempio, si compie alla fine dei primi tre anni di vita.

Ogniqualvolta qualcuno/a ci suscita emozioni forti, ciò significa che per alcune sue caratteristiche risulta adatto/a a incarnare una parte del nostro scenario interiore, a farla "apparire" dentro di noi, a renderla percepibile a noi stessi/e. Questa circostanza sta alla base della possibilità di costruire un "ponte" tra il nostro mondo relazionale interno e il mondo della realtà condivisa con gli altri esseri umani. E' in questo modo che la personalità si sviluppa, ma può farlo in direzioni molto diverse.

Imparare a reintroiettare le proiezioni significa imparare a comunicare con l'altro/a in modo da capire quanto di ciò che percepiamo appartiene all'altro/a e quanto appartiene a noi, al nostro mondo interno. Per esempio, quando viviamo con qualcuno/a un'esperienza in cui ci sembra di aver provato qualcosa di simile, possiamo raccontarci reciprocamente come abbiamo vissuto l'esperienza, facendo attenzione ad essere aperti/e all'ascolto del vissuto dell'altro/a, sentendoci onorati/e di poter accedere al mondo dell'altro/a. Dopo di ciò, proveremo a confrontare i racconti e a vedere dove si fondono e dove differiscono, imparando ad apprezzare entrambe le possibilità: quella della "fusione" e quella della "differenziazione", perché è nella tensione tra questi due poli che si gioca, in senso costruttivo, sia l'incontro che il rapporto con noi stessi/e.

E' molto importante basare i nostri reciproci racconti sulle sensazioni corporee, perché l'ancoraggio corporeo garantisce il radicamento in una realtà condivisa costituita dalle verità psicocorporee di entrambi/e.

Grounding e struttura ossea

2011-10-15T18:50:00.003+02:00

Ieri, nel primo incontro della classe di esercizi bioenergetici, nel nuovo anno lavorativo, ho dedicato particolare attenzione al rapporto tra il grounding e la struttura corporea.

Da notare che preferisco utilizzare la denominazione "struttura ossea" al posto del termine "scheletro", perché quest'ultimo termine ha un effetto cognitivo-emotivo inquietante che rende difficile percepire positivamente il vissuto osseo.

Parliamo, dunque, di "struttura ossea". Dal punto di vista psicocorporeo, il vissuto osseo assolve a varie funzioni tutte importanti: prima di tutto, le ossa ci danno il senso della solidità e della coesione, attraverso la possibilità di appoggiarci alla terra così da sentirci piantati/e ed esprimere la nostra forma e la nostra capacità di movimento.

L'atteggiamento del grounding consiste nel percepire consapevolmente, intensamente e in modo integrato le sensazioni dei punti del corpo in appoggio insieme con la respirazione completa, toracico-addominale, e la mobilità della spina dorsale.

Ecco un esercizio elaborato da me allo scopo di fare esperienza di quanto appena detto.

Provate a sedervi a gambe incrociate con la schiena appoggiata ad una parete sulla quale avrete messo un grande cuscino o un materasso così che il contatto sia morbido. Puntatevi nella parte esterna dei piedi, nelle tuberosità ischiatiche (le due punte con cui finisce il bacino), nella parte alta del bacino e nelle scapole. Puntatevi anche nelle mani appoggiate sulle vostre cosce, così da radicare il cingolo scapolare sia nelle scapole che negli arti superiori. Concentratevi sulle sensazioni dell'appoggio intenso che lo spingere provoca in quei punti. Poi, fate pulsare i muscoli del pavimento pelvico per connettervi bene con la terra e con le gambe. Concentratevi sulla vitalità delle ossa e visualizzate le ossa che pulsano delicatamente ma saldamente.

Sentite che la Madre Terra vi sostiene sia in senso orizzontale, attraverso il pavimento, sia in senso verticale, attraverso la parete. E, adesso, respirate nella pancia portando la testa e il bacino leggermente indietro quando inspirate e in avanti quando espirate, così da connettere la respirazione con la percezione della schiena e della sua sensuale mobilità. Respirate con la bocca aperta per rilassare la bocca e la gola e per sentire meglio il "canale viscerale", ovvero, l'insieme delle viscere, nella parte anteriore del corpo. Indirizzate respiro e amore verso le ossa.

Immaginate, ora, di evocare attraverso l'esercizio la coesione della "squadra" interiore, composta dalle varie parti di voi. Potete visualizzare una squadra sportiva che si stringe in un cerchio e si carica per vincere ripetendo: "Sì, insieme ce la facciamo!". Lasciate che il "Sì!" si muova dentro di voi con il respiro in un'onda che va dall'alto verso il basso e viceversa. Potete concentrarvi su un obiettivo che desiderate raggiungere in questo periodo.

STRUTTURA, POSTURA E GROUNDING

2011-10-13T17:49:00.001+02:00

Il grounding è un atteggiamento che integra la complessa esperienza del rapporto tra la struttura scheletrico-muscolare e la Terra e il suo campo di gravità.
Senza la terra e la gravità non esisterebbe nulla. Sembra banale ricordarlo, ma viviamo in un tempo in cui sembra che la forza di gravità sia un nemico da sfidare. Invece no, la forza di gravità della Terra crea un campo con il quale è affascinante allinearsi e goderne il sostegno rassicurante e dinamizzante. Sì, dinamizzante, perché senza l'appoggio della terra e la forza di gravità i movimenti eleganti e potenti che ci danno tanta gioia sarebbero impossibili. Gli astronauti tornano dalle missioni con l'osteoporosi.
La struttura scheletrico-muscolare esprime al meglio la sua funzione nel momento in cui percepiamo l'appoggio che la terra ci fornisce e ci allineiamo con il campo gravitazionale terrestre, come fanno gli alberi. Anche gli edifici vengono costruiti in accordo con quest'allineamento.
La postura del grounding in piedi ci permette di percepire la struttura del corpo e la nostra presenza corporea, che è la base del nostro esserci. Inoltre, consente a tutti gli organi di stare comodamente nelle loro sedi e ciò si esprime nel piacere della funzionalità generale del corpo.
La postura del grounding in piedi fornisce altresì un senso di contenimento e di protezione alla nostra visceralità, che è il mare delle nostre emozioni e dei nostri sentimenti, cosicché godiamo di un senso di padronanza e della salute emotiva.
In ultimo, ricordiamo che la postura del grounding con la sua particolare percezione integrata dell'apparato scheletrico-muscolare, ci permette di svilupare la capacità di agire nella realtà spostandoci nello spazio e manipolando gli oggetti. In sintesi, possiamo dire che ci fornisce un profondo senso di padronanza sia rispetto alla realtà interna (emotività e sentimenti), sia rispetto alla realtà esterna (ambiente e relazioni).

Istruzioni per l'esercizio del grounding in piedi:

2011-10-10T19:23:00.001+02:00

"Assumete la posizione eretta, la posizione di orientamento: piedi paralleli a circa 20 cm uno dall'altro; ginocchia leggermente flesse, bacino sciolto, leggermente retratto come se foste a cavallo del pianeta; pavimento pelvico rilassato e pulsante. Inclinate in avanti la metà superiore del corpo fino a sentire il peso sugli avampiedi. Sollevate la testa in modo da guardare dritto davanti a voi. Per bilanciare il peso, immaginate di avere un cesto sulla testa. Sentite l'allineamento della spina dorsale e l'arco del bacino e delle gambe su cui il tronco si appoggia. Sentite i piedi che ricevono la controspinta della terra e come questa sensazione permette al collo di essere mobile morbidamente e alla testa di provare un senso di leggerezza. Sentite come anche le spalle beneficiano del radicamento dei piedi e si abbandonano. Ora, lasciate il torace e la pancia liberi di riempirsi e di svuotarsi, in modo che la respirazione sia un'onda che tesse l'integrità vibrante del vostro essere, dall'alto verso il basso e dal basso verso l'alto in un'infinità di cicli. Godetevi il sostegno della terra che permette alla struttura scheletrico-muscolare di manifestare la sua eccellenza, in quanto sono fatte l'una per l'altra!"

La Bioenergetica, il cuore e l'amore:

2011-10-10T09:54:00.000+02:00

i 3 canali di comunicazione tra il cuore e il mondo.

"La Bioenergetica si occupa del modo in cui una persona tratta il sentimento dell'amore. Ha il cuore chiuso o aperto? Aperto al mondo o chiuso, distante da esso? ...Il cuore è racchiuso (nella) gabbia toracica (che) può essere rigida o morbida, immobile o capace di reazione...La mobilità del torace può essere notata nella respirazione..." (1) Esistono 3 canali di comunicazione tra il cuore e il mondo: "Il primo canale di comunicazione...è quello della bocca e della gola...Il secondo canale di comunicazione è quello delle mani e delle braccia che si protendono...Il terzo canale di comunicazione fra il cuore e il mondo passa...per la vita e per il bacino per arrivare agli organi genitali." (2) "Le tensioni muscolari croniche (che sono al di fuori della consapevolezza) bloccano il libero fluire dell'eccitazione e dei sentimenti..." (3) La Bioenergetica aiuta a riconoscere queste tensioni croniche, a dare loro un senso, a scioglierle, a gestirne la ricomparsa, in modo che le persone si sentano più "connesse" con se stesse. "Testa, cuore e genitali - o pensiero, sentimento e sesso - non sono più parti o funzioni separate" (4) "L'obiettivo (della Bioenergetica) è aiutare la persona ad accrescere la propria capacità di dare e ricevere amore, di espandere il suo cuore..." (5).

(1) A. Lowen, "Bioenergetica", Astrolabio, 1991, p. 72

(2) A. Lowen, op. cit., pp. 72-73

(3) Ivi, p. 74

(4) Ivi, p. 75

(5) Ivi, p. 75

SIATE SEMPLICI !

2011-10-07T14:37:00.001+02:00

In tutti i notiziari rimbalza la notizia della morte di Steve Jobs, l'imprenditore informatico americano, e viene rilanciato il suo invito ai/lle giovani: "Restate affamati/e, restate folli!". Penso che tutto ciò vale a perpetuare la frenesia dell'Occidente, non a favorire la sua consapevolezza, e me ne dispiace, perché l'effetto che Jobs mi fa è di un uomo interessante e perché rappresenta un'icona, un modello per molti/e giovani. Essere affamati, essere folli, a mio avviso, va considerato un momento di un ciclo, non un "fermo-immagine". Penso che l'Occidente sia afflitto da questo "fermo-immagine". Allora, non possono non venirmi in mente gli appelli di Alexander Lowen: "Siate semplici, state a contatto con la corporeità emozionale! Cercate l'integrazione tra istinto, cuore e mente attraverso la corporeità e la sua connessione coi ritmi naturali e con la Madre Terra!".

BIOENERGETICA EMOZIONALE:

2011-10-06T15:52:00.000+02:00

tristezza, paura e rabbia

trasformate

in chiavi di crescita.

Una terapia dell'essere, com'è la Bioenergetica, fornisce strumenti per trasformare la tristezza, la paura e la rabbia in chiavi di crescita della capacità di tollerare un aumento della carica vitale e dell'eccitazione, con tutta la creatività fantasmatica che si intreccia all'eccitazione. Viene favorita la mescolanza costruttiva di fantasia, memoria e realtà, al posto della loro mescolanza ridotta, penosa, a volte, distruttiva. Noi intrecciamo continuamente queste tre dimensioni in piccoli e grandi cicli, all'interno di ogni giornata, settimana, mese, anno. Con la Bioenergetica impariamo a dare forma a questi cicli, in modo che diventino dei cerchi concentrici e interconnessi in espansione: "Questi cerchi che si allargano gradatamente rappresentano la crescita della personalità attraverso l'espansione dell'essere." (1) Imparando a riconoscere le tensioni muscolari croniche e quelle che quotidianamente emergono in risposta alle sfide dell'esistenza umana, insieme al significato che hanno per noi, possiamo scioglierle per dare forma a un altro assetto, ad un altro atteggiamento nei confronti della vita e di noi stessi/e, e ripristinarlo sviluppandolo quotidianamente. Tristezza, paura e rabbia sono reazioni "sane" alla complessità dell'esperienza umana, sono spinte allo sviluppo delle nostre risorse, alla ricerca di condivisione e di legame. Ognuno di questi sentimenti corrisponde a sensazioni e reazioni muscolari che è affascinante imparare a riconoscere. Ognuno di questi sentimenti influisce sulla respirazione in un modo specifico che è toccante imparare a cogliere. La nostra esperienza non sarebbe piena senza la tristezza, la paura e la rabbia, quello che è importante è dare a questi sentimenti il posto che a loro compete, in modo che possano svolgere il ruolo a cui sono destinati, nell'ambito dell'espansione del nostro essere.

(1) A. Lowen, "Paura di vivere", Astrolabio, 1982, p. 123.

PAURA DI VIVERE:

2011-10-04T16:24:00.000+02:00

come risanare la scissione mente/corpo

con gli esercizi bioenergetici,

primo appuntamento venerdì 7 ottobre ore 10-11.30.

Ho affrontato, ieri, a Catania, il tema della paura secondo la prospettiva bioenergetica. Di solito, si sente dire che il disagio umano è determinato dalla coscienza della morte, della finitezza e precarietà umana, ovvero, dalla paura che questa condizione produce. Alexander Lowen, il fondatore dell'Analisi bioenergetica, sostiene che questo può essere vero per altre culture, e aggiunge, in modo provocatorio e paradossale, che ciò che affligge davvero le persone, in Occidente, non è la paura di morire ma la paura di vivere! L'Io moderno, infatti, sarebbe troppo debole per permettere alle persone di vivere pienamente, troppo debole perché perennemente alle prese con il conflitto insanabile tra la mente e il corpo che caratterizza la modernità occidentale. "Di solito non si definisce la nevrosi come paura della vita, ma è proprio questo che è: il nevrotico ha paura di aprire il proprio cuore all'amore, paura di scoprirsi o di farsi valere, paura di essere pienamente se stesso...Per un individuo avere una vita più intensa o più sensazioni di quanto non sia abituato è fonte di paura, perché ciò rischia di schiacciare il suo Io, di oltrepassare i suoi limiti e di indebolire la sua identità." (1) Ma non è solo l'individuo ad essere nevrotico, è, prima di tutto, la società ad esserlo da quando l'Occidente è andato incontro ad un progressivo indebolirsi delle reti relazionali e del senso di appartenenza all'ambiente naturale nonché al frammentarsi delle cornici di senso condivise: quello in cui si crede, quello che si sogna. Gli esseri umani hanno sicuramente da sempre il compito di confrontarsi con l'incertezza, ogni cultura può essere considerata come un approccio e un'elaborazione relativamente a questo sentimento profondamente umano. E' stato per combattere l'incertezza che l'Occidente, a un certo punto della sua storia, intorno al '500, ha prodotto un sapere votato al dominio della natura fuori e dentro di sé: un'economia, un'organizzazione sociale, una scienza e una tecnologia, tutto questo fondato su una ragione disincarnata che ricercava e riconosceva solo "regolarità utili e quantificabili", che si esprimeva in un linguaggio logico-matematico e concettuale, che aveva per modello la macchina anche per gli essere umani, l'automa, il cyborg . Il corpo e le emozioni sono divenuti, perciò, un impaccio imbarazzante. Certo, la corporeità e l'emotività hanno a che fare con la paura, non si può negare che ad essa siano "permeabili". L'attività pensante, invece, può illudersi di essere inattaccabile, basta non "sentire", ovvero, essere meno vivi/e! Ci saranno le droghe e i farmaci per "controllare" l'emotività, per "sentire a comando". E' da qui che la scissione mente/corpo ha preso un posto centrale nell'esperienza delle persone, a mano a mano che venivano "acculturate". Lowen ha dedicato la sua vita a ridare voce al "corpo emozionale", questo è il dono che ci ha lasciato, a questo scopo è destinata la Bioenergetica con i suoi esercizi di percezione, integrazione ed espressione con l'obiettivo di favorire l'esperienza di una ritrovata pienezza vitale condivisa. E' con questo spirito che riprendo, anche quest'anno, l'attività settimanale della classe di esercizi bioenergetici a partire da venerdì 7 ottobre, la mattina dalle 10 alle 11.30. Altri orari possono essere concordati. Sono aperte le iscrizioni allo 06.70454446 o all'indirizzo e-mail: livia.geloso@gmail.com.

(1) Alexander Lowen, "Paura di vivere", Astrolabio, 1982, p. 7.

IN MEMORIA DEL PROFESSORE ALBERTO MARIO CIRESE

2011-09-03T18:20:00.001+02:00

Il 1° settembre è morto, all'età di novant'anni, il Professore Alberto Mario Cirese,
grande maestro per tanti/e di rigore intellettuale ed esempio di umanità,
di passione civile e di vivacità contagiosa. E' stato anche il mio maestro,
con lui mi sono laureata nel 1979 con la tesi "Il concetto di 'natura'
nel 'Secondo sesso' di Simone de Beauvoir", tesi che mi aveva aiutata
a scegliere. Grazie ancora, Professor Alberto, per sempre!

I MUSCOLI BIOENERGETICI DEL BACINO

2011-06-28T07:43:00.000+02:00

C'è una parte del corpo che rappresenta la "natura" in noi, il bacino, e che per questo motivo è stata ed è ancora vissuta con distacco e senso di rifiuto. Per rianimarla e integrarla occorre re-imparare a percepire la muscolatura interna che la fa muovere e che, quindi, la rende viva. Sarà un caso, per esempio, che soprattutto le donne soffrano di stitichezza? Sembra proprio di no, dato che il controllo sulla natura, tipico della civiltà occidentale, passa prima di tutto sul controllo della natura nelle donne. Perseguire "scientificamente" il distacco delle donne dalla natura è stato il modo principale di dare origine alla specificità occidentale. Soprattutto insegnare alle donne a considerare le mestruazioni una malattia e una disgrazia, è stato e continua ad essere lo strumento principale del disegno occidentale di dominio sulla natura. Le mestruazioni e la ciclicità mestruale rappresentano, infatti, la potenza della natura dentro le donne. Riconciliarsi con le mestruazioni e farne la base della propria identità di donne è la strada maestra per risanare la lacerazione occidentale.

I muscoli interni del bacino, quelli che non hanno come scopo movimenti nello spazio esterno, sono il tesoro di cui riappropriarci, sia che siamo donne sia che siamo uomini. Facciamone la conoscenza. Il bacino ha un'architettura affascinante: è delimitato in alto dal muscolo diaframma, o diaframma toracico, e in basso dal pavimento pelvico, o diaframma pelvico. Tra di loro ci sono i muscoli addominali profondi, quelli che danno vita al cosiddetto "torchio addominale", in grado di spingere fuori le feci, e che dimostra tutta la sua potenza nel momento espulsivo del parto. Proprio l'ignoranza della potenza dei muscoli interni del bacino rende le donne insicure nell'affrontare il parto e a far loro scegliere di consegnarsi troppo frequentemente ai ferri chirurgici del parto cesareo. La gravidanza e il parto avvengono nel bacino, proprio il luogo del corpo rispetto al quale viene insegnato alle donne a provare diffidenza. L'interno del bacino, a cominciare dalla vagina, continua a rappresentare qualcosa di oscuro, di sporco, di infido, qualcosa che ha a che fare con la nostra "animalità", qualcosa di cui vergognarci.

Proviamo, invece, a immaginare il bacino come il più bel luogo naturale che amiamo, un luogo caratterizzato dall'incontro della luce e dell'oscurità, dell'acqua e del fuoco: come un bosco con una fonte, o come una grotta marina con un'apertura in alto da cui entra la luce del sole per baciare le onde interne e suscitare riflessi incantati. E cominciamo a respirare profondamente nello scenario che ci è apparso. Poniamo una mano sullo stomaco per percepire meglio il movimento del diaframma toracico che scende e sale per far riempire e per svuotare la parte bassa dei polmoni, quella più capiente. Poi concentriamoci sui muscoli del pavimento pelvico. Stringiamo forte come quando vogliamo trattenerci dall'urinare, e poi rilassiamo. Per individuare meglio i muscoli in questione, può essere utile esercitarsi al momento in cui sentiamo lo stimolo di urinare, e in quel momento esercitarci intenzionalmente a mantenere chiuso lo sfintere uretrale per qualche momento prima di urinare. Quando abbiamo raggiunto una buona percezione del pavimento pelvico, possiamo procedere al di fuori del momento dello stimolo ad urinare. Stando sedute/i su qualcosa di morbido, chiudiamo e apriamo il pavimento pelvico, così da sentire, anche attraverso il contatto con una base morbida, il cambiamento di sensazioni quando il pavimento pelvico è contratto e quando è rilassato. Contraiamo contando fino a 5 e poi rilasciamo e contiamo fino a 5, per 10 volte, poi ci fermiamo e ascoltiamo le sensazioni, imparando la differenza tra la contrazione e il rilassamento. Notiamo che quando il diaframma pelvico si apre scende anche, e così quando si chiude risale un po'. Chiudiamo i pugni durante la contrazione e apriamoli durante il rilassamento, questo ci farà collegare l'esercizio del pavimento pelvico al senso di padronanza di noi stesse/i. Poi, facciamo una sequenza veloce di chiusure e di aperture, come se stessimo pompando energia verso il basso e verso l'alto dal pavimento pelvico in tutto il resto del corpo, per dieci volte, chiudendo e aprendo i pugni. Quindi, ci riposiamo e ascoltiamo le sensazioni.

Adesso costruiamo il ponte tra il diaframma toracico e il diaframma pelvico, andiamo a conoscere i muscoli addominali profondi, i veri sconosciuti della nostra esplorazione. Mettiamo una mano sullo stomaco e l'altra sull'ombelico. Cominciamo a far scendere il diaframma toracico, quindi cominciamo anche a spingere verso il basso con gli addominali profondi- soprattutto con il muscolo traverso dell’addome - e quindi apriamo il diaframma pelvico. Poi, risaliamo chiudendo il pavimento pelvico, ritirando in dentro la pancia e in alto il diaframma toracico, fino a farlo rientrare nella gabbia toracica, con un senso di apnea da cui ripartirà il riflesso della respirazione grazie alla sensibilità del centro frenico. Questo riflesso è la manifestazione della spinta vitale dentro di noi. Infatti, la respirazione è l'attività fisiologica di confine per eccellenza, nel senso che è la funzione fisiologica in parte volontaria e in parte involontaria - infatti non possiamo volontariamente smettere di respirare! - su cui da sempre tutte le culture tradizionali impostano lo sviluppo della tendenza umana all'armonia, intesa come dialogo e alternanza tra gli opposti che è la legge fondamentale della natura, dentro e fuori di noi.

Bioenergetica e intelligenza istintuale

2011-05-16T12:54:00.000+02:00

Alexander Lowen ha fondato l'Analisi Bioenergetica, a partire dalla centralità, nel pensiero occidentale, dell'opposizione "mente/corpo" sulla lotta a tale scissione, rivalutando il secondo termine, il corpo, fino ad esaltarne la "saggezza". Alla luce degli ultimi sviluppi delle neuroscienze e della neurobiologia pare ragionevole ipotizzare che si sia di fronte al processo di configurazione di una modalità conoscitivo-operativa definibile come "intelligenza istintuale", così come negli anni passati si è assistito alla configurazione della "intelligenza emotiva". Tutte le volte che Lowen parla della "saggezza del corpo" e le affermazioni relative a tale "saggezza" potrebbero, in un futuro vicino, essere riconcettualizzate come manifestazioni dell'"intelligenza istintuale". In quest'ottica, l'esperienza bioenergetica paradigmatica, il "grounding", può essere considerata l'esempio emblematico dell'intelligenza istintuale. Tale concettualizzazione può essere situata nell'ambito del dibattito in atto relativamente alla complessiva ridefinizione del sapere moderno occidentale, ovvero, nella cornice del cosiddetto "discorso sulla modernità".

A questo obiettivo sembrano contribuire la svolta relazionale incentrata sulla co-regolazione degli affetti attualmente in atto in ambito psicoanalitico, la ricerca relativa alla terapia su base corporea del trauma, nonché i più recenti sviluppi delle neuroscienze come: la scoperta dei "neuroni a specchio" - centrali nel fenomeno dell'empatia - effettuata dall'équipe italiana guidata da Giacomo Rizzolatti e Corrado Sinigaglia; l'individuazione del "Sistema nervoso enterico (ENS)" da parte dell'équipe statunitense guidata da Michael D. Gershon; lo sviluppo della comprensione delle funzioni del Nervo Vago all'interno del Sistema nervoso autonomo da parte dell'équipe statunitense guidata da Stephen Porges, a cui si deve l'elaborazione della "Teoria polivagale".

Può essere utile, porre al centro della nostra riflessione, insieme all'opposizione "mente/corpo", l'opposizione "ragione/istinto", infatti, è evidente che la "ragione" occidentale moderna si sia definita proprio in contrapposizione all'"istinto" e alla "corporeità", ad esso connessa indissolubilmente. Concettualizzare l'esistenza dell'intelligenza istintuale, ovviamente non ridotta a comportamenti rigidi e "primitivi", "rettiliani", può costituire lo sviluppo odierno di quella corrente di ricerca e di esperienza che, da Goethe ai giorni nostri, ha attraversato l'Occidente, interessando fortemente le arti, soprattutto la danza e il teatro, e la filosofia, ma anche la "scienza romantica" nella sue aspirazioni vitalistiche, e che ha avuto come luogo d'elezione il mondo germanico a cui apparteneva anche Wilhelm Reich, maestro di Lowen.

"Non esiste una definizione univoca di intelligenza, ma...ogni definizione risente dell'orientamento di pensiero che la formula.", scrive Galimberti nel Dizionario di Psicologia da lui curato (p. 487), e alla voce 'Istinto' inizia così: "Risposta organizzata di una specie, filogeneticamente adattata a una determinata situazione ambientale." (ivi p. 517). Una definizione molto estesa e interessante è quella che ne dà Alain Delanay nell'Enciclopedia Einaudi (p. 1032): "Il concetto di istinto si trova sul punto di confluenza di numerosi problemi:

- la teoria della conoscenza,

- lo studio delle 'abitudini' dell'uomo e degli animali,

- la teoria dell'evoluzione e la sua rilettura in chiave genetica,

- la psicologia sperimentale e i suoi rapporti con la neurofisiologia,

- l'approccio psicanalitico dell'Io,

- e, infine, l'interpretazione eto-ecologica del comportamento."

Nozione ormai controversa e che è andata scomparendo nei trattati di etologia, "l'idea di istinto conserva tutta la sua forza e la sua influenza sulla soggettività. Non si tratta di un ritardo dell'opinione sulla scienza, ma piuttosto dell'affermazione più o meno cosciente nel cuore del soggetto, secondo cui la scienza non affronta mai il problema reale e non fa che respingerlo...E' dal centro dell'Io nel suo rapporto col mondo che l'istinto viene vissuto come enigma, enigma dell'animalità e - per un gioco di specchi - enigma dell'umanità. (...) l'istinto può essere concepito come una minaccia di animalità all'interno dell'Io (...) Ma l'istinto può anche apparire come una promessa di apertura sul mondo. Allora è lo slancio salvifico di ogni essere umano, che gli consente di lasciarsi portare dalla propria natura verso le cose, e di coglierle in un rapporto d'intimità. In questo senso l'istinto sarebbe...il mezzo col quale l'essere umano sfugge al mostro oggettivo." (ivi pp. 1032-33).

La disamina del concetto di "istinto" richiede di porre un'attenzione particolare alla teoria dell'evoluzione e alla definizione di "riflesso", secondo una catena logica del tipo: riflessi-tropismi-istinti-intelligenza. La suddetta disamina esula ovviamente dai limiti di questo contributo e va rimandata ad un contesto specifico. E' il caso, invece, qui di ricordare che la ridefinizione della dimensione istintuale nell'essere umano si situa nell'orizzonte della "sfida della complessità" e della "crisi delle certezze". La realtà torna ad essere ufficialmente considerata imprevedibile; la presa che la scienza occidentale credeva di avere su di essa si allenta vieppiù, mascherata a stento dal rutilante e commerciale spettacolo del progresso tecnologico. Parte fondamentale del rinnovamento dell'atteggiamento esistenziale-cognitivo occidentale sembra risiedere nel recupero del sentimento di "sentirsi parte". L'esperienza bioenergetica di essere profondamente e pienamente in contatto con noi stessi/e, con la saggezza del corpo, supera il rischio attuale di una chiusura individualistica, stimolando risorse interiori che ci spalancano a vissuti di coappartenenza e di coevoluzione col nostro ambiente relazionale e naturale. In un clima siffatto, le opposizioni "società/natura" e "individuo/comunità" potrebbero trasformarsi in rapporto fecondo tra polarità esistenziali-relazionali. Ed è questo il messaggio bioenergetico, il quale auspica l'avvento del "pensiero funzionale" capace di mettere in dialogo le polarità: "La nostra logica vede solo le cose come dualità, come causa ed effetto. La comprensione del paradosso dell'unità e della dualità è competenza del pensiero funzionale, il quale richiede una nuova forma di coscienza.", come scrive Lowen in "Bioenergetica" (p. 295). Questa nuova forma di coscienza e di conoscenza si può manifestare, secondo Lowen, solo attraverso la resa dell'Io al Sé. E il processo inizia col riconoscimento da parte dell'Io occidentale della sua corporeità e del suo legame con la terra, la natura e il cosmo grazie al rapporto mediato all'inizio dalle nostre madri e dalla comunità umana e, poi, da adulti/e, stabilito anche in modo diretto con la Madre Terra e con la spinta vitale dentro di noi. "Noi siamo creature della terra, animate dallo spirito dell'universo. La nostra umanità dipende da questa connessione con la terra. (...) Più ci allontaniamo dal suolo, tanto più si ingigantisce l'immagine di noi stessi (del nostro Io)." (p. 234). Ciò produce un "mondo" illusorio. "In questo mondo illusorio non ci sono sentimenti di tristezza o di gioia, di dolore o di gloria. Non ci sono sentimenti reali solo sentimentalismi." (p. 234) " Essere più in contatto con il corpo significa essere in contatto con i sentimenti e permette di sviluppare la padronanza nella loro espressione, questa è la base della "pace interiore" (p.235).

La corporeità bioenergetica connessa con la terra, la natura e il cosmo permette di abbandonare i falsi valori dell'Io occidentale - il potere sulla natura e sugli altri esseri umani, il possesso di beni materiali, il successo e la fama -, falsi valori centrati su una forma di conoscenza che mira al dominio, e di recuperare i veri valori dell'Io: la dignità, l'onore, il rispetto, il senso della comunità, tutto questo è frutto del riconoscimento del fatto che l'Io è al servizio del Sé, dunque, dell'esperienza della resa dell'Io (p. 237). Ma l'Io da sacrificare deve essere in buona salute, altrimenti siamo ancora nel mondo delle illusioni dell'Io occidentale! In questo consiste l'aspetto paradossale del processo bioenergetico: curare l'Io occidentale rigido, scisso, frammentato, gonfiato, sbrindellato, vaporizzato per dedicarlo appassionatamente alla manifestazione del Sé corporeo. Ma solo uno sguardo occidentale resta bloccato davanti al paradosso in questione, poiché il paradosso è il segnale del dialogo tra gli opposti, abilità che l'Occidente sembra aver cominciato a perdere 2500 anni fa proprio alla sua nascita. La Bioenergetica appare così dedicata a ripristinare questa abilità sapienziale - il dialogo tra gli opposti - attraverso la riconcettualizzazione dell'esperienza in Occidente. La pratica bioenergetica si presenta, infatti, in quest'ottica, come un atto di riconcettualizzazione dell'esperienza occidentale. Se, dunque, la "svolta affettiva" in campo cognitivo ha fatto sì che le neuroscienze stiano identificando un'ampia gamma di 'sistemi istintivi' relativi a: l'autoprotezione, il legame sociale, la raccolta di risorse, i comportamenti sessuali, le risposte di sopravvivenza, ecc.; e che si ritenga, oggi, che ognuno di questi 'sistemi adattivi' sia dotato di una sofisticata ed unica forma di "intelligenza adattiva", perché non cominciare, noi bioenergetici/che, a parlare di "intelligenza istintuale", rivendicando la nostra esperienza e la nostra pratica al riguardo?

La revisione del concetto di 'istinto' in connessione con lo sviluppo del "filone culturale corporeo", di cui l'analisi bioenergetica fa parte, come illustro nel mio articolo "L'analisi bioenergetica e il discorso sulla modernità", non può non prendere in considerazione le elaborazioni in altre discipline, come la storia, l'etnologia, l'antropologia culturale, la sociologia, ecc., le quali si occupano della dimensione collettiva complessiva dell'esperienza umana. Parliamo del dibattito intorno ai concetti di Wilderness, inglese, e di Wildnis, tedesco, equivalenti. "Wilderness: la natura allo stato selvaggio non alterata dall'intervento dell'uomo, con riferimento ad un ambiente indispensabile alla conservazione della biodiversità", scrive Tullio De Mauro nel Grande dizionario italiano dell'uso (Torino, 1999). In realtà, si tratta di qualcosa di più, di una filosofia di vita, molto precedente alla cultura ecologista contemporanea. In italiano non abbiamo un corrispettivo del termine inglese o tedesco, "a meno che non si voglia tradurlo con selvatico, ambiente primitivo, selvatichezza in genere", come ci suggerisce G. Zanghellini in Wilderness come esperienza di vita su Documenti Wilderness (anno XVI, n.1, 1999, p. 1). Significa ritrovare il senso del rapporto con la terra, sentendosi "come un albero nel bosco", per "trovare il bosco dentro di noi", per risentirci "ospiti" e "parte" dei luoghi naturali, cercando di non lasciare tracce del nostro passaggio, sintonizzandosi con i ritmi naturali, cercando di "sentire l'ambiente". "Il singolo non occupa più nella società il posto che l'albero occupa nel bosco: egli ricorda invece il passeggero di una veloce imbarcazione che potrebbe chiamarsi Titanic o anche Leviatano", scriveva Ernst Juenger, alla fine dell'Ottocento. Egli considera il bosco una sorta di "cellula primaria" a cui fare riferimento per recuperare il contatto con la nostra stessa essenza. La Wilderness-Wildniss è contrapposta alla "civilizzazione", intesa proprio come il processo che ha soffocato la natura dentro di noi. Negli Stati Uniti, Henry David Thoreau (1817-1862) rappresenta l'autore di riferimento dal 1854 ad oggi, anno in cui pubblicò "Walden, ovvero la vita nei boschi".

Il bosco è un luogo di iniziazione e uno spazio sacro nelle religioni della natura. Nel nostro mondo le immagini simboliche che subito ci vengono in mente sono Artemide-Diana e le ninfe, Pan e i fauni. Il culto di Diana rimase vivo nelle campagne fino alla fine del Quattrocento, fino a ché non venne attaccato massicciamente sia dai tribunali religiosi, cattolici e protestanti, sia dai rappresentanti della scienza occidentale in ascesa, demonizzando corporeità, sessualità e immaginazione e inventando la figura della "strega". Il recupero della parte istintuale-selvaggia dentro di noi anima il "filone corporeo", prima di tutto in ambito artistico e, poi, grazie a Reich e Lowen, in chiave corporea, appunto, e a Jung, in chiave simbolico-verbale, si è manifestato anche nel campo della psicoterapia. Pensiamo, infatti, come è importante per noi il simbolo dell'albero e l'identificazione con esso nelle nostre esperienze di "radicamento".

Un contributo recente al riconoscimento del "filone corporeo" come parte integrante del panorama culturale occidentale, è venuto, a mio avviso, dal lavoro dell'antropologo francese Bruno Latour, il quale ha affermato nel suo libro di successo Non siamo mai stati moderni: "In effetti, la società 'moderna' non ha mai funzionato in modo coerente con la grande scissura su cui si fonda il suo sistema di presentazione del mondo: quella che oppone natura e cultura. (...) è proprio questo paradigma fondatore che bisogna rimettere in discussione per riuscire a capire il nostro mondo."(p. 22).

Bibliografia

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Centini M. (2003). La Wilderness. La natura selvaggia e l'uomo., Milano, Xenia.

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Cinotti N., Zaccagnini C., a cura di (2009). Analisi bioenergetica in dialogo. Milano: F. Angeli.

Delanay A. (1979). Voce Istinto, Enciclopedia Einaudi, Torino: Einaudi.

De Mauro T. (1999). Grande dizionario italiano dell'uso, Torino: UTET.

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Duerr, H. P. Nudità e vergogna. Il mito della civilizzazione. Venezia: Marsilio, 1991.

Galimberti U. (2006). Dizionario di Psicologia, Torino: UTET.

Gershon M. D. (1998). Il Secondo Cervello, Il sistema nervoso enterico., Torino: UTET, 2006.

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Latour, B. (1991). Non siamo mai stati moderni, Milano: Elèuthera, 2009.

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Rizzolatti G., Sinigaglia C., (2006). So quel che fai. Il cervello che agisce e i neuroni a specchio., Milano: Cortina.

Thoreau H.D. (1854), Walden, ovvero la vita nei boschi, Milano, Mondadori, 1980.

LA RESA DELL'IO AL SE' CORPOREO: PASSIONE E FEDE IN BIOENERGETICA.

2011-05-10T16:29:00.000+02:00

"Noi siamo creature della terra, animate dallo spirito dell'universo. La nostra umanità dipende da questa connessione con la terra. (...) Più ci allontaniamo dal suolo, tanto più si ingigantisce l'immagine di noi stessi (del nostro Io)." (p. 234).

Ciò produce un "mondo" illusorio. "In questo mondo illusorio non ci sono sentimenti di tristezza o di gioia, di dolore o di gloria. Non ci sono sentimenti reali solo sentimentalismi." (p. 234)

"Scendere sulla terra è stato per me un processo lungo e difficile, ma quando ho sentito i piedi connessi al suolo è stato un sentimento di gioia." (p. 235) Essere più in contatto con il corpo significa essere in contatto con i sentimenti e permette di sviluppare la padronanza nella loro espressione, questa è la base della "pace interiore" (p.235).

In quest'ottica, è importante sottolineare la posizione bioenergetica rispetto al dualismo tra "mondo interno" e "mondo esterno" in psicologia e in psicoterapia: il "mondo interno", in Bioenergetica, non è un universo claustrofobico "costruito" attraverso le rappresentazioni cognitive o i fantasmi psicanalitici, ma è spalancato sul cosmo. L'Io risulta così essere una funzione di soglia tra due universi: l'universo delle nostre percezioni "interiori" e l'universo delle nostre percezioni "esterne". Ma questa divisione è tutta occidentale, antropologicamente parlando, lo dobbiamo tenere ben presente. Anche la definizione di "Io" su cui si basano le elaborazioni loweniane è un concetto occidentale, sconosciuto nel resto delle culture. La pratica bioenergetica è un atto di riconcettualizzazione dell'esperienza occidentale.

Partendo dal disagio individuale, Lowen afferma che "...l'uomo moderno è profondamente insicuro a un livello corporeo a causa della perdita di connessione con il sé, con la terra e con l'universo", e indica l'obiettivo terapeutico nel recupero-conquista di "un senso di armonia e connessione con le forze della natura e dell'universo" e aggiunge: "Quando tali sentimenti (il senso di armonia e di connessione con le forze della natura e dell'universo) sono forti, costituiscono una passione che eccita lo spirito e lo mantiene a un elevato livello di carica." (p. 237). "Un sentimento di passione può svilupparsi nell'individuo quando rinuncia ai controlli dell'Io, liberando il corpo dalla sua schiavitù alla volontà (di dominio dell'Io) e ai valori (deviati) dell'Io." (p. 237).

La schiavitù del corpo è il contraltare della volontà di dominio dell'Io deviato dal suo ruolo ontologico, essere al servizio del Sè. Dunque, la trasformazione dell'assetto occidentale basato su "una forma di conoscenza del tipo dominio-schiavitù" in un assetto sapienziale centrato sul "dialogo tra gli opposti-complementari", deve partire da un'impegno personale, un impegno appassionante e appassionato.

La passione bioenergetica corrisponde - come abbiamo appena visto -, ad "un elevato livello di carica", e per mantenere un alto livello di carica, senza disperdersi subito in una scarica riduttiva e parziale, occorrre un Io sano, solido e flessibile insieme, radicato nella posturalità, nel movimento, nei due orizzonti della percezione, quello interno e quello esterno, e nell'espressività. Il "processo di civilizzazione", secondo Lowen, ha ridotto la nostra capacità di essere appassionati/e, di essere pienamente vivi/e (p. 240). A suo avviso, il processo di civilizzazione è andato di pari passo con la concezione della divinità:" L'idea di un Dio maschile onnipotente, Dio padre, si è sviluppata in tempi relativamente recenti e si è limitata alle religioni della civiltà occidentale. Nella religione più antica, l'animismo, erano venerati tutti gli spiriti della natura. Il politeismo rappresentava il culto di dèi e dee, maschili e femminili, ciascuno associato a specifici aspetti dell'esistenza umana. La supremazia di un singolo dio maschile era associata all'ascesa al potere di un sovrano maschile, il re onnipotente, considerato un discendente o un rappresentante del dio. Il dio o gli dèi non risiedevano più sulla terra. Prima si spostarono sull'Olimpo, la sede degli dèi della Grecia, e poi il Dio supremo venne trasferito in qualche luogo remoto del cielo, inaccessibile all'uomo mortale. Questo processo di separazione del divino dal secolare ha rappresentato una progressiva demitizzazione della natura e del corpo. La terra era vista come una massa di materia che, quando viene attivata dall'energia del sole, può produrre piante. L'uomo ha poi imparato a controllare questo fenomeno naturale attraverso l'agricoltura, che gli ha fornito una sicura fonte di cibo. E, infine, con l'introduzione delle macchine e dei fertilizzanti chimici, il suo potere di produzione è sembrato illimitato. Tutti conosciamo questa storia. Ma oggi sappiamo bene che in questo processo c'è un pericolo. Stiamo imparando che interferiamo con l'equilibrio ecologico della natura, a nostro rischio. Ma abbiamo fatto la stessa cosa con il nostro corpo, riducendolo a processi biochimici e, quindi, privandolo della sua natura divina." (p. 240-241).

Lo spirito danzante (p. 245), la resa al divino dentro e fuori di noi: "La differenza tra l'essere mossi dall'Io, da un centro cosciente, ed essere mossi da una forza che scaturisce da un centro situato nelle profondità del corpo distingue ciò che è straordinario dall'ordinario, il sacro dal secolare, la gioia dal piacere. (...) La Bioenergetica ci aiuta a sviluppare un percorso che connette il piacere di essere pienamente vivi/e alla gioia di essere parte della comunità e del Cosmo, unendo in tal modo inestricabilmente l'essere e l'appartenere. Lowen afferma anche che: "Tutte le esperienze straordinarie hanno la qualità di farci 'muovere', o 'commuovere'. (p.245), e ci incita a riconoscere che lo spirito vitale che anima l'organismo è divino; con quest'affermazione vuole esplicitamente andare oltre le posizioni occidentali classiche rappresentate dalla visione scientifica meccanicista, che riduce il corpo ad uno strumento della mente - scissione mente/corpo -, e dalla visione religiosa che rifiuta il corpo sensuale - scissione anima/corpo (p. 250). "La resa a Dio è la resa al processo vitale del corpo, al sentimento, alla sessualità. Il flusso di eccitazione nel corpo crea sentimenti sessuali quando scorre verso il basso e sentimenti spirituali quando scorre verso l'alto. L'azione ha un carattere di pulsazione e non può essere più forte in una direzione che nell'altra." (p.256). In questa visione che collega il piacere di essere pienamente vivi/e alla gioia, c'è un ulteriore stadio di esperienza, connesso ai primi due, ed è l'estasi, la quale, secondo Lowen, che a sua volta, si muove sulle orme di Reich, ha a che fare con "un movimento a spirale", come quello delle galassie (p. 258). "L'idea che il processo vitale derivi e rifletta processi cosmici mi pare significativa. Ogni altra concezione negherebbe la nostra identità con l'universo. la vita sulla terra è un evento cosmico non diverso dalla nascita e dalla morte delle stelle...Se godiamo con Dio nella rotazione delle sfere celesti, possiamo godere con lui anche nella rotazione dei nostri corpi nella passione sessuale. Ciò accade soltanto, però, quando l'eccitazione sessuale è un evento corporeo totale e non limitato all'apparato genitale. Quando ci arrendiamo a tale passione, ci arrendiamo al dio interiore ed esterno. Se il sesso è piacevole per molte persone, la reale gioia del sesso è disponibile solo a coloro che possono rinunciare al proprio Io." (p. 259), così Lowen scrive nell'ultima pagina.

Citazioni da A.Lowen, "Arrendersi al corpo", Astrolabio, Roma, 1994, pp. 229-259.

LA CRITICA: riceverla e fornirla attraverso il grounding.

2011-05-06T18:33:00.000+02:00

Gruppo di Bioenergetica condotto da Livia Geloso

14-15 maggio 2011 nel Centro Metis

Roma, via Etruria 44 (Metro A Re di Roma)

In un mondo che ci sfida continuamente a dialogare e a costruire un rinnovato senso dell'incontro e della comunità, l'Analisi bioenergetica può porsi come fondamento di un sapere pratico centrato sull'esperienza dell'intersoggettività come intercorporeità.

In una società sempre più bisognosa di legami e di empatia e, quindi, interessata ai "beni relazionali", pur all'interno di un'atmosfera in cui resta centrale l'individualità, appare indispensabile lo sviluppo della capacità personale di porsi come tessitori/trici di reti relazionali fondate sulla crescita di ognuno/a in senso psico-corporeo-relazionale. E' evidente che la sfida a coniugare individualità e rifondazione del senso di comunità pone al centro la questione della "gestione della critica": nel senso che ad ognuno/a è riconosciuto il ruolo di produttore/trice di senso e di valore come di centro di valutazione e di decisione, da ciò deriva l'onnipresenza del momento del confronto.

Nel weekend porremo le basi di quest'approccio corporeo alla gestione della critica attraverso l'approfondimento dell'esperienza del grounding come processo di integrazione e radicamento dell'intera personalità così come del proprio stile relazionale in rapporto agli stili relazionali degli/lle altri/e partecipanti. Lo faremo anche attraverso un "grounding drammaturgico-narrativo" nel senso che ognuno/a porterà una storia (non autobiografica ma scritta o narrata, anche audiovisivamente, da altri/e) che sente particolarmente suggestiva e la esplorerà bioenergeticamente in gruppo.

Orari: sab. 16 ore 15-19/dom. 17 ore 10-18

Max 10 persone

Per informazioni e iscrizioni:

lasciare un messaggio con il proprio recapito telefonico nella segreteria telefonica

del Centro Metis 06.70454446, o inviare una mail all'indirizzo livia.geloso@gmail.com.

BIOENERGETICA E TEATRO: GROUNDING, IMMAGINAZIONE, IMPROVVISAZIONE.

2011-03-25T19:21:00.002+01:00

Lettura di brani di Lowen e altri/e a cura di Serena Fraschetti e Federica Dori.

Conferenza SIAB 28/03/11

di LIVIA GELOSO

Livia Geloso è psicoterapeuta e didatta della SIAB; ha ideato il Laboratorio audiovisivo bioenergetico e il GroundInstinct Method (GR.I.M). Blog "Vita bioenergetica": www.liviageloso.blogspot.com. E-mail: liviageloso@gmail.com

Serena Fraschetti è formatrice CGIL; è attrice e regista teatrale, è counsellor a mediazione corporea SIAB.

Federica Dori è psicologa, insegna nella scuola primaria, è attrice, sta concludendo il XV° Training di formazione in Analisi bioenergetica della SIAB.

BIOENERGETICA DONNA

2011-03-05T18:49:00.001+01:00

La riscoperta del corpo, motivata dalla necessità di risanare la scissione mente/corpo, a partire dalla fine del XIX secolo, caratterizza un movimento vasto e composito di cui la Bioenergetica fa parte. Il movimento è iniziato in campo artistico e sociale, specialmente nei paesi di lingua tedesca, ed è qui che Wilhelm Reich lo ha incontrato, trasportandone lo spirito nel campo della psicoterapia, e in questo è stato seguito da Alexander Lowen con i suoi approfondimenti e ampliamenti. Il campo artistico più sensibile è stata originariamente la danza, e le danzatrici, in particolare, hanno avuto un ruolo molto importante nel dare forma e sostanza al movimento di riscoperta del corpo. Ricordiamo tra tutte: Isadora Duncan che iniziò a danzare a piedi nudi. La riscoperta del corpo, infatti, è tutt'uno con il ritorno alla terra. al contatto con la terra e al contatto con il bacino, poiché stare sulle punte immobilizza il bacino, oltre ad allontanarci dal suolo. Il bacino è donna, la terra è donna! Porre attenzione al rapporto tra la Bioenergetica e l'essere donna è naturale, tanto naturale che finora non se n'è trattato in modo specifico; ora, a mio avviso, è il momento di farlo, e così desidero, da oggi in poi, dedicare a questo tema una serie di contributi

L'ORGANIZZAZIONE DELL'ESPERIENZA CORPOREA IN BIOENERGETICA I MATERIALI: LA MAPPA E IL METODO

2011-01-08T18:06:00.000+01:00

Progetto "Vitalità condivisa in un mondo condiviso.

Corso di esercizi bioenergetici condotti da Livia Geloso

Roma, gennaio-luglio 2011, Centro Metis

La Mappa: gli Anelli, i 3 scrigni, i 2 canali, i 3 strati.

La mappa degli Anelli: area oculare, area mandibolare, collo, cingolo scapolare, diaframma toracico e punto vita, area dei muscoli addominali profondi, pavimento pelvico-anche, ginocchia, caviglie, piedi e dita dei piedi.

I 3 scrigni: bacino, torace, testa.

I 2 canali: il canale viscerale (apparati respiratorio, digestivo e uro-genitale), nella parte anteriore del corpo; il canale spinale, nella parte posteriore del corpo.

I 3 strati: strato più interno, i visceri (endoderma), lo strato mediano, apparato scheletrico-muscolare (mesoderma), lo strato esterno, il sistema nervoso-sensoriale e la pelle (ectoderma).

Il Metodo pratico sulla base del grounding:

- radicamento a terra e posizione ortostatica,

- respirazione completa toracico-addominale,

- percezione cenestesica (interna),

- movimento,

- espressione,

- ciclicità a partire dal ciclo carica-scarica, attivazione-acquietamento,

- rapporto tra le polarità corporee, emotive, mentali,

- contenimento dinamico ed autoregolazione energetico-emotiva,

- integrazione, connessione, relazione,

- immaginazione (scenari e metafore).

Posizioni:

- supina, prona, sdraiati/e su un fianco, quadrupedica (a 4 zampe), seduti/e per terra e su sedie, in piedi, sul posto e in movimento.

La musica muscolare:

Il muscolo è la parte del nostro corpo che esprime l'intensità della nostra intenzione, la nostra vitalità, non un oggetto o uno strumento che si allunga e si accorcia.

Unendo la nostra intenzione e il nostro sentire al movimento, l'esperienza della corporeità esprime tutta la sua ricchezza e la sua capacità di sostanziare il nostro "esserci" nel mondo.

E' fondamentale a questo scopo imparare a lasciar aumentare e diminuire in modo graduale l'attività muscolare e come nella musica creare un crescendo e un decrescendo.

L'intenzione nel movimento (e nella postura):

essa determina non solo l'intensità ma anche la qualità del movimento che può essere forte, rilassato, giocoso, aggraziato, languido, deciso, delicato, mirato, ecc.

ETICA DEI DIRITTI ED ETICA DELLA RESPONSABILITA' O DELLA CURA

2011-01-07T19:10:00.000+01:00

Propongo di mettere in dialogo l'approccio bioenergetico con un testo che si è occupato della ridefinizione dell'etica occidentale, sulla base di studi psicologici, testo che è nato nell'ambito del "pensiero della differenza": si tratta di "Con voce di donna. Etica e formazione della personalità.", di Carol Gilligan (ed. originale, 1982). L'autrice è stata allieva e collaboratrice di Lawrence Kohlberg, al quale si deve l'estensione all'adolescenza degli studi di Piaget sulla formazione del giudizio morale nel bambino. Carol Gilligan è stata, inoltre, professore associato di psicologia evolutiva ad Harvard.

Tutto il libro è ricco di spunti di riflessione e di discussione, in questa sede, indicherò quelli più direttamente collegati con la questione del potere come dominio e con la discussione attuale intorno al rapporto tra "etica dei diritti" ed "etica della responsabilità". L'autrice ci mostra come, nell'ambito dei rapporti di dominanza e subordinazione, lo studio della posizione delle donne e del loro modo di rappresentarsi tali rapporti, può offrire una chiave per comprendere che la strutturazione della psiche "nasce dai rapporti caratterizzati dalla differenza tra uomo e donna, tra genitore e figlio, che creano l'ambiente (la famiglia) in cui si è formata la mente umana quale la conosciamo. Poichè i rapporti caratterizzati dalla differenza contengono, di solito, anche un fattore di diseguaglianza, essi assumono una dimensione morale, in quanto pongono il problema dell'uso del potere."(ed. it., Feltrinelli, 1991, pp.169-170)

La diseguaglianza può essere temporanea o permanente. La disuguaglianza temporanea è caratteristica del contesto dello sviluppo umano. La diseguaglianza permanente, tra adulti, invece, spesso, è indicativa di una condizione di oppressione. "Nei rapporti di diseguaglianza temporanea, come quello tra genitore e figlio, o tra insegnante e allievo, idealmente il potere viene usato per favorire lo sviluppo che eliminerà l'iniziale disparità. Nei rapporti di diseguaglianza permanente, il potere serve a rafforzare la dominanza e la subordinazione, e l'oppressione viene razionalizzata per mezzo di teorie che 'spiegano' la necessità della sua continuazione."(op. cit., p.170)

Poichè le donne vivono una particolare combinazione di rapporti di diseguaglianza temporanea e permanente, sia in posizione attiva che passiva, "la psicologia femminile riflette entrambi i lati dei rapporti di interdipendenza e tutta la gamma di possibilità morali a cui tali rapporti danno luogo."(op. cit., p.170) Da ciò deriva la possibilità per le donne di "contemplare le possibilità sia di cura sia di oppressione insite nei rapporti umani."(op.cit., p.170)

Concludo il riferimento al libro della Gilligan, citando un interessante passo che focalizza il passaggio dell'adolescenza rispetto al tema etico e della differenza di sviluppo tra i due sessi nella nostra cultura:"...il dilemma che si pone nel passaggio dall'adolescenza all'età adulta è il medesimo per entrambi i sessi, è un conflitto tra integrità personale e cura responsabile. Ma, poichè, maschi e femmine vi giungono da punti diversi, esso genera la presa di coscienza di verità opposte. Tali diversi punti di vista si riflettono in due diverse ideologie morali, giacchè la separazione viene giustificata da un'ETICA DEI DIRITTI, mentre l'attaccamento poggia su un'ETICA DELLA CURA RESPONSABILE. L'etica dei diritti si fonda sul concetto di eguaglianza e sull'equità del giudizio, mentre l'etica della reponsabilità poggia sul concetto di giustizia distributiva, sul riconoscimento della diversità dei bisogni. Dove l'etica dei diritti dà espressione al riconoscimento dell'uguale rispetto dovuto ad ognuno, e mira a trovare un equilibrio tra le pretese dell'altro e le proprie, l'etica della responsabilità poggia su una comprensione che fa nascere la compassione e la cura. Il contrappunto di identità e intimità, che segna il periodo tra l'infanzia e l'età adulta, si articola in due diverse moralità, la cui natura complementare costituirà la scoperta della maturità."(op. cit., p.166)

E' dall'invito ad un pensiero volto alla "complementarietà" che si può tessere, a mio avviso, la connessione con il nostro approccio fondato sull'impegno volto a riparare la lacerazione logocentrica occidentale tra pensare e sentire: tra il pensare che fonda il senso d'identità e il sentire che sostanzia il vissuto dell'intimità. La scissione tra pensare e sentire priva del senso di integrità e distrugge il piacere di vivere, dice Lowen ne "Il tradimento del corpo" (Ed.ni Mediterranee, 1990, pp.272-274), e vi chiarisce quale deve essere il ruolo dell'Io: l'Io è il mediatore tra la realtà interna e la realtà esterna; l'Io deve verificare queste realtà e connetterle tra loro, non deve dominare la realtà. Nella stessa pagina, Lowen ammonisce che finchè l'Io si comporta in modo dominante, non si possono avere quelle esperienze oceaniche e trascendenti che rendono la vita significativa!

Mi sento, dunque, di ribadire anche in questa sede la convinzione che la forza dell'approccio bioenergetico sia dovuta in buona parte al suo impianto concettuale e pratico di grande impatto assiologico (relativo alla definizione dei valori) ed etico, espresso attraverso termini semplici ed esperienze dirette, individuali e collettive, che addestrano al linguaggio integrante e relazionale delle polarità fatto di vibrazione, pulsazione,ritmo, ciclo. Mi sto dedicando all'approfondimento e al "dispiegamento" di tale impianto anche e proprio perché esso risulta, a mio avviso, in sintonia con gli attuali sviluppi della riflessione sui valori e sull'etica. Concludo auspicando per l'Analisi Bioenergetica il ruolo di portatrice di un modello di vitalità condivisa in un mondo condiviso.

Cento anni dalla nascita di Alexander Lowen

2010-12-27T16:31:00.001+01:00

Il 23 dicembre Alexander Lowen,

il fondatore dell'Analisi Bioenergetica, avrebbe compiuto cento anni,

a lui l'augurio di provare il piacere di essere tornato a far parte dell'essenza del mondo

e il ringraziamento per averla espressa carnalmente in questo tempo confuso!

Livia con tenerezza

VITALITA' CONDIVISA IN UN MONDO CONDIVISO

2010-12-12T08:15:00.001+01:00

Il contributo degli esercizi bioenergetici.

Classe di esercizi di 3 ore condotta da Livia Geloso

sabato 18 dicembre dalle 15 alle 18 - costo 30 euro

nel Centro Metis in via Etruria 44 (metro A Re di Roma)

L'approccio bioenergetico alla vita comprende particolari esercizi che vengono appresi, oltre che nelle sedute di terapia individuale e di gruppo, anche in incontri denominati "classi di esercizi bioenergetici". Questi esercizi favoriscono il flusso della corrente dell'eccitazione vitale che nasce dalla pulsazione ritmica di cellule, tessuti ed organi, come tanti ruscelli che vanno a formare il flusso totale scandito dal battito cardiaco e dal ciclo respiratorio.

La motilità innata dell'organismo, la natura dentro di noi, non solo è la fonte delle azioni spontanee, degli abbandoni emotivi e del funzionamento interno, ma da essa deriva la motilità volontaria quando essa si manifesta in modo armonico ed efficace. La motilità volontaria è quella sotto il controllo cosciente, come il camminare, il parlare, il mangiare, ecc. Il libero fluire dell'eccitazione vitale ci dona il senso di integrità personale e la fiducia nella nostra capacità di connetterci al nostro ambiente naturale e sociale. Gli esercizi bioenergetici aiutano a percepire e a connettere la motilità innata, involontaria, con la motilità cosciente, volontaria, facendo di questa esperienza la base delle nostre attività e dei nostri vissuti. Da ciò deriva la capacità di autoregolazione emotiva e di gestione dello stress.

Gli esercizi bioenergetici si basano su 5 linee-guida:

- il radicamento a terra, la percezione continua del sostegno che la terra ci fornisce;

- l'integrazione tra la respirazione completa (toracica e addominale) e la struttura scheletrico-muscolare;

- l'integrazione tra bacino, torace e testa;

- lo sviluppo della percezione interna ed esterna e la sua connessione con l'azione nel mondo esterno;

- la consapevolezza che ogni movimento e ogni postura hanno un contenuto emotivo-espressivo che può essere integrato nella coscienza e con le varie parti di noi, e quindi sviluppato nell'interazione relazionale.

L'apprendimento degli esercizi bioenergetici ci aiuta a sviluppare e a gestire la nostra vitalità e le nostre emozioni nell'ambito della quotidianità e, così, a lavorare alla riparazione della scissione-strumentalizzazione del corpo tipica della modernità occidentale: tale scissione-strumentalizzazione è tutt'uno con il distacco dalla natura e dalla terra, la svalorizzazione-sfruttamento del femminile come capacità di "avere cura", con la distruzione del senso di comunità e con l'ossessione del potere come dominio.

Livia Geloso è laureata in filosofia e abilitata in psicologia, è psicoterapeuta e didatta della Società Italiana di Analisi Bioenergetica (SIAB). E' specializzata in psicologia dello sport ed ha una lunga esperienza nel campo dei gruppi di auto e mutuo aiuto e nel campo della salute e dell'identità femminili. Ha ideato il Laboratorio Teatrale Bioenergetico, il Laboratorio Audiovisivo Bioenergetico e il GroundInstinct Method (GR.I.M.), in cui integra in modo originale Bioenergetica, Teatro e approccio fenomenologico-esistenziale alla relazione. Vive e ha lo studio a Roma, tiene conferenze, seminari e lezioni in varie città italiane tra cui Milano, Bologna, Napoli, Catania e Siracusa. E-Mail: livia.geloso@gmail. com - 06.70454446.

BIOENERGETICA E TEATRO

2010-11-28T05:49:00.000+01:00

"I 5 passi bioenergetici verso la creatività"

Livia Geloso, Roma, novembre 2010

L'obiettivo dell'Analisi Bioenergetica è: favorire nelle persone un'approccio creativo alla vita.

L'approccio creativo alla vita implica risposte nuove e ricche di fantasia alle diverse situazioni che ogni persona deve affrontare quotidianamente.

Il bisogno di risposte nuove e originali è urgente in un mondo complesso e in continuo movimento.

Quest'urgenza contiene sia una promessa che un pericolo. La promessa sta nella possibilità di esprimere approcci significativi adeguati ai nostri tempi, e questo fa parte della dinamica di una cultura vitale. Il pericolo ha, fondamentalmente, 2 facce:

- l'omologazione meccanica, il contrario della creatività;

- considerare erroneamente un valore l'esperienza per l'esperienza, cosa che produce confusione.

L'esperienza in sé non contribuisce necessariamente alla crescita e allo sviluppo, per farlo deve essere integrata con la personalità di quella particolare persona, deve essere assimilata creativamente, nel senso di favorire:

- lo sviluppo della capacità di apprezzare la vita;

- l'approfondimento della conoscenza di se stessi/e;

- l'espansione della totalità integrata del proprio essere;

- l'approfondimento dei legami affettivi e relazionali in senso lato, anche sociale;

- lo sviluppo della capacità di contribuire alla produzione di senso della propria comunità.

Il principio basilare della creatività si riassume nella definizione di atto creativo:

- l'atto creativo è la fusione di 2 punti di vista apparentemente contraddittori in un'unica visione.

Ed è l'estensione al piano umano della creatività della vita, la quale procede attraverso l'integrazione di forze e bisogni opposti, secondo modalità ritmiche e cicliche.

"L'atteggiamento creativo (...) integra gli aspetti opposti e i bisogni della personalità in una singola espressione, in una risposta unitaria." (Lowen, p. 202)

Definiamo, invece, "distruttivo" un atteggiamento che frantuma l'integrità della personalità contrapponendone i bisogni.

Pulsioni antitetiche come quella di "sicurezza" e quella di "sfida-eccitazione" rappresentano fenomeni di polarità, i quali caratterizzano la condizione umana in continuità con la ritmicità e la ciclicità naturali.

"All'interno della struttura dell'intera personalità, ogni pulsione è complementare del suo opposto. Le pulsioni antitetiche si oppongono tra loro solamente quando sono dissociate dalla totalità delle funzioni di una persona. (...) Ogni pulsione antitetica favorisce il movimento verso il suo opposto..." (Lowen, p. 203)

"Le pulsioni e le necessità antitetiche sono biologicamente connesse al movimento ritmico e pulsatile delle sensazioni tra un polo e l'altro (...) La pulsazione unisce le forze opposte e crea un movimento di sensazioni reciproco...(anche dal punto di vista delle aree corporee)" (Lowen, p. 203)

La fusione creativa degli aspetti antitetici della personalità è un'attività non cosciente, ma può essere favorita consapevolmente e intenzionalmente.

L'approccio creativo dell'Analisi Bioenergetica insegna a prendere confidenza con la fonte originaria della creatività umana, che si trova al di fuori del controllo cosciente, e ad affondare fiduciosamente e sapientemente le nostre radici negli strati non coscienti della nostra personalità.

Nel quadro dell'approccio suddetto, la crescita personale, come allargamento della coscienza e aumento delle connessioni tra le varie parti della nostra personalità, è lo stato dell'essere che rende possibile la fusione degli opposti, all'interno del Sé, e tra il Sé e il mondo esterno.

Qualsiasi aspetto della personalità osserviamo, evidenziamo lo stesso principio di polarità, e da ciò discende un duplice approccio a tutte le esperienze:

a) l'esperienza viene percepita a livello corporeo, nel suo manifestarsi originariamente in forma non cosciente;

b) l'esperienza viene polarizzata, ovvero, viene messa in rapporto con un'esperienza di segno opposto ed è integrata con essa. La polarizzazione è una funzione dell'Io, la quale riporta tutte le esperienze alla storia della vita di una persona.

L'attenzione viene addestrata ad oscillare ritmicamente e velocemente tra entrambi gli aspetti dell'esperienza e tra mondo interno e mondo esterno.

Vediamo, ora, in sintesi, i 5 passi bioenergetici verso la creatività:

1°) Identificazione con il corpo e integrazione Io-corpo, riparazione della scissione dal corpo e della svalorizzazione-strumentalizzazione del corpo ridotto a macchina o ad immagine narcisistica;

2°) Sviluppo del piacere di essere vivi/e nel qui-e-ora come fondamento delle attività coscienti;

3°) Esplorazione-accettazione di sensazioni e sentimenti senza censura e con l'obiettivo di gestire la polarità "espressione/controllo" in modo maturo e ricco;

4°) Comprensione dell'interdipendenza di tutte le funzioni della personalità;

5°) Umiltà come riconoscimento della nostra interdipendenza dall'ambiente naturale e sociale;

6°) Creatività.

"La condizione dell'essere umano è uno stato di apparente contraddittorietà che viene spontaneamente risolto dal processo creativo della vita." (Lowen, p. 219)

L'argomento e le citazioni sono tratti dal libro di Alexander Lowen, "Il piacere. Un approccio creativo alla vita.", Astrolabio, Roma, 1984.

MAMMA VITA

2010-11-02T12:51:00.000+01:00

Essere adulti/e significa aver sviluppato la capacità di attaccarci direttamente alla fonte del piacere di essere vivi/e; ovvero, aver staccato il cordone ombelicale dalle figure originarie di accudimento (madre, padre, ecc.), o dai/lle loro successivi/e sostituti/e (gruppo degli amici, amica del cuore, partners, ecc.) e averlo attaccato direttamente a Mamma Vita, da pancia a pancia.

Non per isolarci dagli/lle altri/e, ma per poter creare un terreno in cui coltivare tutti gli altri piaceri della vita e relazioni adulte, in cui ci sia interdipendenza matura e non dipendenza infantile, e così sviluppare la fiducia di base e la capacità di fare fronte alle difficoltà e ai dolori.

La pancia, il bacino sono la sede del nostro senso di appartenenza alla vita, alla terra, alla natura, intesa come cosmo. La vita ci anima attraverso il battito del cuore e il respiro, la terra ci sostiene e ci nutre, la natura ci accoglie nella infinita rete delle connessioni danzanti del cosmo.

Ieri, a Viagrande (CT), nella Sicilia che è la terra della mia famiglia, ho vissuto tutto questo con ancora maggiore pienezza e chiarezza. Un abbraccio a chi era con me e ha contribuito a questo mio momento di grazia!

(Scritto dopo il lavoro bioenergetico teorico-esperienziale da me condotto, il 31 ottobre, a Viagrande, in provincia di Catania, per il 3° Corso di Counselling Siab in Sicilia.)

CORPOREITA' NARRANTE: GROUNDING, IMMAGINAZIONE,IMPROVVISAZIONE.

2010-10-30T19:34:00.001+02:00

Bioenergetica e Teatro a Roma:

gruppo esperienziale

conduce Livia Geloso

27 e 28 novembre 2010

gruppo esperienziale sab. 27 ore 15-19/dom. 28 ore 10-18

max 10 persone - costo 150 euro

Sede: Centro Metis via Etruria 44 (Metro A-Re di Roma)

Colloquio gratuito propedeutico

Partendo dall'assunto che l'Analisi Bioenergetica ed il Teatro moderno appartengono allo stesso ambito esistenziale-culturale denominato "filone corporeo", la divulgazione dell'esperienza più che decennale di integrazione dell'Analisi Bioenergetica con le tecniche di formazione attoriale ha come obiettivo la focalizzazione che lo stare in grounding, ricollegandoci al nostro ambiente naturale e relazionale, e il narrarci, ricollegandoci alle piccole e grandi narrazioni in cui siamo immersi/e, sono i due lati della stessa realtà e appartengono alla nostra essenza.

Se quella che viviamo è stata definita "l'epoca delle narrazioni", tanto che si parla di “identità narrativa”, l'Analisi Bioenergetica può giocare, in tale epoca, su due livelli che si implicano vicendevolmente, e si basano entrambi sull'esperienza del grounding: fornire grounding all'attività narrante; ed essere, a sua volta, grounded in questo tempo nuovo pieno di sfide.

Livia Geloso, è psicoterapeuta e didatta della Società Italiana di Analisi Bioenergetica (SIAB). Ha ideato anche i Sabato filosofici, il Laboratorio audiovisivo bioenergetico (LAB) e il GroundInstinct Method (GR.I.M.).

Tel/fax: 06.70454446 - e-mail: livia.geloso@gmail.com

Per visitare il suo blog "Vita bioenergetica": http//www.liviageloso.blogspot.com

CORPOREITA' NARRANTE: GROUNDING, IMMAGINAZIONE, IMPROVVISAZIONE

2010-10-18T08:07:00.003+02:00

conduce Livia Geloso

Bioenergetica e Teatro a Milano

5-6-7 novembre 2010

conferenza e gruppo esperienziale

conferenza gratuita venerdì 5 ore 19

gruppo esperienziale sab. 6 ore 11-19/dom. 7 ore 9.30-17.30

max 10 persone - costo 200 euro

Sede: Centro Margaux, via Casoretto n°8

(Zona Loreto-Lambrate/Metro verde Loreto-Metro rossa Pasteur)

Colloquio gratuito propedeutico

Partendo dall'assunto che l'Analisi Bioenergetica ed il Teatro moderno appartengono allo stesso ambito esistenziale-culturale denominato "filone corporeo", la divulgazione dell'esperienza più che decennale di integrazione dell'Analisi Bioenergetica con le tecniche di formazione attoriale ha come obiettivo la focalizzazione che lo stare in grounding, ricollegandoci al nostro ambiente naturale e relazionale, e il narrarci, ricollegandoci alle piccole e grandi narrazioni in cui siamo immersi/e, sono i due lati della stessa realtà e appartengono alla nostra essenza.

Livia Geloso è psicoterapeuta e didatta

della Società Italiana di Analisi Bioenergetica (SIAB).

Ha ideato anche i Sabato filosofici,

il Laboratorio audiovisivo bioenergetico

e il GroundInstinct Method (GR.I.M).

Tel/fax: 06.70454446.

E-mail: livia.geloso@gmail.com

CORPOREITA' E CULTURA

2010-05-04T14:06:00.001+02:00

essere grounded nella storia e nel presente

L'Analisi Bioenergetica, dal punto di vista della storia delle idee e delle pratiche sociali, non è un fenomeno a sé stante, ma appartiene a un variegato ed ampio movimento che può essere denominato "filone culturale corporeo". Questo "filone" attraversa come un fil rouge la modernità occidentale, dalle sue origini nel XVI° secolo ai giorni nostri, costituendone la figura dell'antagonista, dell'Altro rispetto al "filone culturale mentale", nella contrapposizione fondativa tra razionalità e irrazionalità, tra mente e corpo, tra ragione e istinto, tra cultura e natura, tra uomo e donna, ecc. Da alcuni anni, mi sto dedicando alla definizione e alla diffusione della storia di questo "filone" con una particolare attenzione alla posizione che l'Analisi Bioenergetica ricopre all'interno di tale contesto storico e socio-culturale.

Da notare che alla definizione dell'insostenibilità di un modello universale e unitario della ragione umana ha dato e continua a dare un particolare contributo il fatto che l'antropologia culturale si sia riconvertita da disciplina al servizio del colonialismo a ponte tra il nostro mondo occidentale e modalità diverse di pensare, di sentire e di comportamentarsi, insegnandoci a guardare a noi stessi/e con altri occhi.

Anche i fautori a oltranza dell'assoluta superiorità assiologica (superiorità relativamente alla definizione dei valori) dell'atteggiamento razionale - così com'è definito nel pensiero occidentale moderno - rispetto agli altri possibili atteggiamenti, ammettono che il limite di demarcazione tra razionale e irrazionale non sia più così certo e sicuro. E non dimentichiamo che sotto l'etichetta di irrazionale erano stati posti il corpo e le emozioni!

Se, come ci ricorda Lowen, "impariamo studiando il passato" e "una persona può crescere solo rafforzando le proprie radici nel suo stesso passato" ("Bioenergetica", Feltrinelli, 1991, p. 27), allora, credo sia arrivato il momento di sviluppare il nostro "grounding storico" come comunità non solo di lavoro ma anche di ricerca e di studio quale siamo. Anche perché appare sempre più chiaro come la psicologia e la psicoterapia mostrino evidenti e dannose carenze dal punto di vista della capacità di riflettere sulla propria storia all'interno della storia dell'epoca moderna, mentre intorno a noi, come reazione alle trasformazioni globali in atto, si viene manifestando un rinnovato interesse storiografico e sociologico, oltre che filosofico, in particolare intorno ai concetti di "società", di "modernità" e di "ragione strumentale".

Intanto, da parte delle neuroscienze e di diversi indirizzi psicoterapeutici, fino a ieri indifferenti e/o svalutanti verso l'approccio corporeo, arrivano manifestazioni di interesse per la dimensione corporea dell'esperienza terapeutica, manifestazioni che, data la quasi totale assenza di riferimenti al lavoro di Reich e di Lowen, sembrano considerare terra vergine il territorio che abbiamo contribuito a coltivare e che esiste dagli anni '30 del secolo passato. Alla luce di tutte le riflessioni qui riportate in grande sintesi, il momento presente, a mio avviso, dispiega delle opportunità imperdibili per il "filone culturale corporeo", per l'approccio corporeo in psicoterapia e, quindi, per l'Analisi Bioenergetica, ed è mio desiderio contribuire a far sì che tali opportunità vengano colte nel modo più grounded e significativo possibile.LG

BIOENERGETICA RIFLESSIVA

2010-04-25T08:35:00.000+02:00

Sono varie le ragioni per cui, oggi, l'Analisi Bioenergetica, in quanto comunità di lavoro e di ricerca, potrebbe trarre beneficio dall'occuparsi del suo "discorso di legittimazione". Discorso che, a mio parere, richiede di essere sviluppato non solo in rapporto alla comunità complessiva delle Scuole di psicoterapia, ma anche nel quadro del dibattito culturale generale sui fondamenti del sapere teorico e applicato nella tarda modernità. E' sicuramente in questo quadro, quello del "discorso sulla modernità" che i vari "discorsi di legittimazione" possono trovare lo scenario più adeguato, in senso storico ed epistemologico, in cui posizionarsi e confrontarsi.

Infatti, seppure le nostre ragioni si intrecciano con quelle delle altre Scuole e con quelle di tutte le altre discipline che compongono il quadro del sapere occidentale moderno, esse portano una cifra specifica, poiché noi partecipiamo al "filone corporeo", filone non egemonico all'interno della psicoterapia, proprio perché posizionato sul "polo corporeo" opposto al "polo mentale-intellettuale", considerando l'opposizione "mente/corpo", l'opposizione valoriale fondante, alle origini, il sapere occidentale moderno, secondo lo schema: mente=organo della conoscenza/corpo=oggetto della conoscenza; mente=attività/corpo=passività; ecc.

In sintesi: la mente disincarnata moderna trovò il suo fondamento nel modello fisico newtoniano. Il modello della conoscenza occidentale moderna affermò, dunque, che "reale" e, quindi, degno dell'esercizio dell'intelligenza fosse solo ciò che cadeva sotto i sensi (o veniva colto cogli strumenti, di cui il telescopio è l'esempio principe), a cui era possibile applicare il "criterio dell'oggettività", e che poteva essere quantizzato attraverso procedure matematiche. Solo ciò a cui si poteva applicare il "criterio di oggettività", inoltre e non secondariamente, poteva venire sottoposto al "procedimento vero/falso". In altri termini, prendere la Fisica newtoniana come modello significò legittimare il distacco-differenziazione del sistema-scienza (teoria sociologica della differenziazione sistemica, N. Luhman) dalla ricerca del "grande senso" e, al contempo, porre l'enfasi sulla capacità umana di manipolazione dell'ambiente umano e naturale. Come ci racconta la storica della scienza Carolyn Merchant, in "La morte della natura" (Garzanti, 1988), fu così che la concezione tradizionale della "natura come organismo" venne sostituita con la concezione moderna della "natura come macchina", e questo ha a che fare col "filone corporeo" perché anche il corpo umano venne considerato una "macchina", e lo è ancora oggi. Contro questa concezione noi bioenergetici/che lottiamo quotidianamente. Il meccanicismo, sposato all'utilitarismo, divenne il motore dello "sviluppo" nel XIX° secolo, e continua ancora oggi a costituire la mentalità diffusa in Occidente, non solo in modalità eclatanti, ma anche in modalità trasversali e subdole.

E il momento storico-culturale attuale come si caratterizza? Siamo in piena "modernizzazione riflessiva" ci dicono i sociologi Anthony Giddens e Ulrich Beck ("Modernizzazione riflessiva", Asterios, 1999), ovvero i vari settori riflettono sui loro fondamenti, rimettendoli in discussione alla luce dei cambiamenti epocali attuali. E, poi, c'è l'antropologo francese Bruno Latour che fa scalpore affermando che "Non siamo mai stati moderni" (Eléuthera, 2008), ma un mix fin dall'inizio di "moderno" e di "antico", di "progresso" e di "tradizione". Tesi estremamente interessante per noi che apparteniamo al ramo cadetto del sapere occidentale, accusati dagli appartenenti al ramo egemone di compromissioni con irrazionalità e arcaismi, anche attraverso domande come questa: "Ma l'energia è una realtà o una metafora?". Come ci tocca tutto questo? Il mio contributo ha l'intento di promuovere l'inserimento delle considerazioni sul nostro lavoro nell'atmosfera caratteristica della tarda modernità, ovvero, all'interno del "discorso sulla modernità". Ritengo, infatti, che attraverso la messa a tema della nostra appartenenza al "filone culturale corporeo", nell'ambito della storia delle idee e dei movimenti sociali e politici che afferiscono alla tematica della "corporeità", possiamo radicarci, possiamo essere grounded nel tempo attuale. Ciò richiede, a mio avviso, il volgere lo sguardo alla storia della "modernità", dalle origini ai giorni nostri, per ricercare le tracce del nostro "filone". Cosa a cui mi sto dedicando da tempo.

La nostra storia come comunità bioenergetica italiana inizia negli anni '70, anni in cui si credette, in Occidente, di essere vicini/e al "cambiamento di paradigma" (F. Capra, "Verso una nuova saggezza", Feltrinelli, 1995), ovvero, alla fine dell'egemonia meccanicistico-utilitaristica, e, invece, eravamo vicini/e alla competizione, spesso commercializzata, tra tutte le possibili posizioni. Nel nostro paese, a livello istituzionale, il portabandiera del movimento per il cambiamento di paradigma, nel campo della salute mentale, fu Franco Basaglia. La SIAB nacque, in ambito extra- ed anti-istituzionale, proprio sull'onda dell'entusiasmo sociopolitico del tempo (Luisa Parmeggiani, "Così nacque la SIAB - Amarcord", riv. Grounding, F. Angeli, 1-2006, pp. 21-33). Che ne è stato dello spirito di quegli anni e cosa è accaduto nel "filone corporeo" a seguito delle vicende dei decenni successivi? Perché non ne parliamo? Io credo che ci sia bisogno di riflettere sulla nostra storia, inquadrandola all'interno della "storia delle idee" e della storia dei movimenti sociali e politici con cui il "filone corporeo" è intrecciato. Anche perché, proprio nel frangente della tarda modernità, il vertice prospettico della psicoterapia, e della psicoterapia corporea, in particolare, in quanto disciplina quanto mai di confine, risulta, a mio avviso, particolarmente adatto a cogliere la complessità che stiamo vivendo. Con questo breve contributo, e con quelli che seguiranno, spero di favorire l'inizio di una fase di "Bioenergetica riflessiva" nella nostra comunità.LG

2010-04-16T14:38:00.002+02:00

"GroundInstinct: Bioenergetica e intelligenza istintuale."

conferenza della dott.ssa Livia Geloso

mercoledì 21 aprile 2010 ore 18.30

Libreria Gabi - via Gabi 32a - ingresso libero

Roma zona S. Giovanni (Metro A-Re di Roma/autobus 87)

"...il corpo ha una saggezza (...) che la mente conscia può solo immaginare

senza però riuscire mai ad afferrare." A. Lowen, 1994

"L'individuo grounded pensa con tutto il suo corpo..." A. Lowen, 2004

Quando parliamo di "saggezza del corpo" cosa intendiamo? Il corpo ha una sua intelligenza? Cosa intendiamo dire quando affermiamo: "Ho dato retta al mio istinto!"? Sembra che i tempi siano maturi per (ri-)concettualizzare come "intelligenza istintuale" quello che Alexander Lowen, il fondatore dell'Analisi Bioenergetica, ha chiamato "saggezza del corpo".

Fanno da ispirazione: la storia del "filone culturale corporeo", alcuni recenti sviluppi delle neuroscienze e il tema della parte "selvatica" presente in ognuno/a di noi, collegata con la natura.

Verrà, quindi, presentato il GroundInstinct Method, dedicato allo sviluppo integrato delle tematiche e delle pratiche che collegano l'Analisi Bioenergetica, il Teatro e la comunicazione come costruttrice di legami e di collaborazione solidale, sulla base dell'intelligenza istintuale, considerandola caratterizzata dalla capacità di far dialogare gli opposti-complementari e di sintonizzarsi con i cicli naturali.

o-o-o-o La lettura dei brani è affidata a Serena Fraschetti o-o-o-o

La dott.ssa Livia Geloso è psicoterapeuta e didatta della Società Italiana di Analisi Bioenergetica (SIAB), affiliata all'Istituto Internazionale di Analisi Bioenergetica (IIBA). E' membro fondatore della Federazione Europea di Analisi Bioenergetica e Psicoterapia (EFBA-P). E' specializzata in Psicologia dello sport. E' esperta nel campo dei gruppi di auto-e-mutuo aiuto, nelle tematiche relative all'ottica di genere e nella comunicazione transculturale. Ha ideato il Laboratorio Teatrale Bioenergetico e il Laboratorio Audiovisivo Bioenergetico. Ha lo studio a Roma, in via Etruria 44, 06.70454446. Tiene gruppi esperienziali, lezioni, workshop e conferenze in varie città italiane.

2010-04-01T08:28:00.005+02:00

Bioenergetica, Intelligenza Istintuale, Corporeità

Il GroundInstinct Method© si basa sull'esperienza bioenergetica paradigmatica, ovvero, sul "grounding", considerandola esempio emblematico dell'intelligenza istintuale. Inoltre, partendo dalla constatazione che Alexander Lowen ha fondato l'Analisi Bioenergetica sulla centralità, nel pensiero occidentale, dell'opposizione "mente/corpo" e sulla lotta a tale scissione, rivalutando il secondo termine, il corpo, fino ad esaltarne la "saggezza", il GroundInstinct Method© propone di concettualizzare con la nozione di intelligenza istintuale quello che Lowen definiva "saggezza del corpo", situando tale concettualizzazione nell'ambito del dibattito in atto relativamente alla complessiva ridefinizione del sapere moderno occidentale, ovvero, nella cornice del cosiddetto "discorso sulla modernità".

A questo obiettivo sembrano, tra l'altro, contribuire la svolta relazionale incentrata sulla co-regolazione degli affetti attualmente in atto in ambito psicoanalitico, la ricerca relativa alla terapia su base corporea del trauma, nonché i più recenti sviluppi delle neuroscienze come: la scoperta dei "neuroni a specchio" - centrali nel fenomeno dell'empatia - effettuata dall'équipe italiana guidata da Giacomo Rizzolatti e Corrado Sinigaglia; l'individuazione del "Sistema nervoso enterico (ENS)" da parte dell'équipe statunitense guidata da Michael D. Gershon; lo sviluppo della comprensione delle funzioni del Nervo Vago all'interno del Sistema nervoso autonomo da parte dell'équipe statunitense guidata da Stephen Porges, a cui si deve l'elaborazione della "Teoria polivagale".

Il GroundInstinct Method© intende, dunque, porre al centro, insieme all'opposizione "mente/corpo", quella che ritiene la controparte cognitiva di essa, ovvero, l'opposizione "ragione/istinto", infatti, è evidente che la "ragione" occidentale moderna si sia definita proprio in contrapposizione all'"istinto" e alla "corporeità", ad esso connessa indissolubilmente. Concettualizzare l'esistenza dell'intelligenza istintuale, ovviamente non ridotta a comportamenti rigidi e "primitivi", "rettiliani", può costituire lo sviluppo odierno di quella corrente di ricerca e di esperienza che, da Goethe ai giorni nostri, ha attraversato l'Occidente, interessando fortemente le arti, soprattutto la danza e il teatro, e la filosofia, ma anche la "scienza romantica" nella sue aspirazioni vitalistiche, e che ha avuto come luogo d'elezione il mondo germanico a cui, non a caso, apparteneva anche Wilhelm Reich, maestro di Lowen.

E' proprio attraverso un approccio multidisciplinare e interdisciplinare, che ha visto interagire l'Analisi Bioenergetica con la Filosofia, con la Storia della scienza, con le Neuroscienze e con il Teatro che ha preso forma il GroundInstinct Method©, il quale si incardina su tre assi tematico-esperienziali, definiti a partire dal processo del "grounding":

a) il lavoro con le polarità;

b) la triplice sfaccettatura dell'esperienza sulla base della morfologia corporea, ovvero, l'insieme di bacino, torace e testa;

c) la forma ciclica dell'esperienza, o "linea serpentina", propria dei ritmi vitali, del ciclo loweniano di carica-e-scarica, così come della "narrazione"in tutte le sue forme.

Il GroundInstinct Method© (GR.I.M.) costituisce una griglia teorico-esperienziale, utilizzabile sia a livello individuale che in gruppo, in grado di fare da guida nella psicoterapia, nel counselling, nello sviluppo delle risorse umane, in qualunque ambito di vita e in qualsivoglia campo professionale, a tutte le età e in qualunque condizione di salute; inoltre, risulta predisposto a sviluppare la sensibilità all'ottica di genere, così come all'apertura transgenerazionale e transculturale. Il GR.I.M. è frutto dell'esperienza più che ventennale della dott.ssa Livia Geloso, analista bioenergetica supervisore e didatta della Società Italiana di Analisi Bioenergetica (SIAB), affiliata all'Istituto Internazionale di Analisi Bioenergetica (IIBA), fondato da Alexander Lowen.

2010-03-29T12:04:00.002+02:00

BIOENERGETICA E INTELLIGENZA ISTINTUALE.

Conferenza della dott.ssa Livia Geloso

psicoterapeuta a mediazione corporea

analista bioenergetica supervisore e docente della Società Italiana di Analisi Bioenergetica (SIAB)

Mercoledì 21 aprile alle ore 18.30

presso la Libreria Gabi, via Gabi 30, Roma

zona S.Giovanni (Metro A-Re di Roma)

"I più recenti sviluppi delle neuroscienze e delle ricerche sulla cura del trauma permettono, ormai, di concettualizzare l'esistenza dell'intelligenza istintuale, in un senso ricco e complesso, così come, alcuni anni fa, venne concettualizzata l'intelligenza emotiva.

In questo ambito di riflessione e di produzione di senso, sulla base dell'Analisi Bioenergetica di cui è docente, la relatrice, dott.ssa Livia Geloso, presenta il suo personale approccio alla dimensione istintuale come base della personalità e dell'esperienza umana."

Per informazioni: Studio Metis, via Etruria 44, 06.70454446/www.libreriagabi.com

2010-03-05T19:26:00.001+01:00

Nell’ambito degli appuntamenti romani per l’8 marzo
l’IX° Municipio organizza sabato 6 alle ore 20.00

la proiezione di due video su:
“L’ESPERIENZA DEI GRUPPI
PER LA SALUTE DELLE DONNE
NEGLI ANNI ‘70”

conduce
LIVIA GELOSO
per Archivia-Casa internazionale delle donne di Roma

nei locali de
L’EMPORIO DELLE ARTI
Via G.Costamagna, 42

MetroA Furio Camillo/autobus 16 fermata via G. Costamagna
trenino Fara Sabina-Fiumicino fermata staz. Tuscolana

L'intelligenza istintuale e la saggezza del corpo

2010-03-02T14:21:00.000+01:00

Mi sembra di poter ipotizzare che, forse, anche grazie all'attenzione suscitata dalla questione del "trauma", siamo di fronte al processo di configurazione di una modalità conoscitivo-operativa che definirei "Intelligenza istintuale", così come negli anni passati abbiamo assistito alla configurazione della "Intelligenza emotiva", e questo, a mio avviso, ci tocca direttamente, come analisti/e bioeneregtici/che, perché tutte le volte che Lowen parla della "saggezza del corpo", credo che le affermazioni relative a tale "saggezza" potrebbero, in un futuro vicino, essere riconcettualizzate come manifestazioni dell'"intelligenza istintuale".

E' sotto gli occhi di tutti gli addetti ai lavori che la centralità del fenomeno "trauma", nel contesto psicosociale attuale, sta portando in primo piano la componente necessariamente corporea della cura inerente al trauma stesso. E, allo stesso tempo, alcune ricerche neurobiologiche stanno decisamente rivoluzionando l'idea riduttiva e limitata che finora si era avuta dell'istinto; tra queste ricerche includo la "Teoria polivagale" di Stephen W. Porges, "Il secondo cervello. Il sistema nervoso enterico (ENS)" di Michael D. Gershom, i "Neuroni a specchio"di Giacomo Rizzolatti e Corrado Sinigaglia, ecc.

A mio avviso, dunque, l'idea di corpo, legata alla scissione "mente/corpo", sarà rivoluzionata dalla trasformazione dell'idea di istinto, e ciò ha a che fare anche con la definizione del rapporto con la "parte selvaggia" che c'è in ognuno/a di noi, nella cornice del discorso sulla "modernità", sulla "civilizzazione", sulla "Wildnis/Wilderness", di cui hanno parlato recentemente: Clarissa Pinkola Estés in "Donne che corrono coi lupi. Il mito della donna selvaggia."; Hans Peter Duerr in "Nudità e vergogna" e in "Tempo di sogno"; Claudio Risé ne "Il maschio selvatico", sulle orme del romanticismo tedesco, di Nietzsche, di Thoreau, delle ricerche demo-etno-antropologiche, del saggio sullo sciamanesimo di Mircea Eliade, de "Il linguaggio della Dea" di Marija Gimbutas, ecc.

Concludo citando la tesi dell'antropologo francese Bruno Latour, che nel suo "Non siamo mai stati moderni" (Elèuthera, 2009), propone di pensare la "modernità" come costituzionalmente costituita, fin dal principio nel XVI° secolo, da un mix di "antico" e di "moderno", di "progresso" e di "tradizione", alla faccia della scissione mente/corpo!LG

2010-02-23T18:02:00.003+01:00

IL LAVORO CON LE POLARITA'
Weekend di Bioenergetica e Teatro
Roma, 20-21 marzo 2010
sab. ore 15-19/dom. ore 10-18
conduce LIVIA GELOSO
analista bioenergetica supervisore e docente SIAB
Studio Metis, via Etruria n°44, 06.70454446

"Nel corso di questi anni, seppure con riluttanza, sono giunto alla conclusione che non esiste una chiave unica in grado di aprire le porte del mistero della condizione umana. La mia riluttanza nasceva dal profondo desiderio di credere che esistesse una risposta unica. Oggi penso in termini di polarità..."A.Lowen

Con questo spirito ci dedicheremo a coniugare grounding e immaginazione, scoprendo che parlano lo stesso linguaggio, il linguaggio per eccellenza, il linguaggio "mitico" delle polarità, intessuto del dialogo tra gli opposti-complementari, caratterizzato da una particolare tessitura temporale, la "ciclicità". Questo linguaggio non cristallizza, non frammenta, piuttosto, evoca, suscita la vita in noi e attraverso di noi, potremmo dire che fa vivere l'oracolo corporeo.
Ho potuto verificare, negli anni, che l'Analisi Bioenergetica fornisce radicamento-contenimento al lavoro teatrale, e il Teatro stimola lo sviluppo dell'immaginazione e dell'espressività nel lavoro bioenergetico, e che questo scambio ha un profondo effetto sinergico.
Il lavoro con le polarità avrà per base il grounding, come modello centrale di rapporto tra opposti-complementari: forza di gravità e struttura corporea; respirazione e posturalità; inspirazione ed espirazione, rapporto tra muscoli antagonisti, ecc. A partire dal grounding, attraverso tecniche di improvvisazione teatrale, lasceremo libera l'immaginazione di aprire scenari in cui le forze opposte-complementari prenderanno voce e forma significative per ciascuno/a dei/lle partecipanti.

Livia Geloso è psicoterapeuta a mediazione corporea, supervisore e docente della Società Italiana di Analisi Bioenergetica (SIAB). E' specializzata in Psicologia dello sport ed esperta nel campo dei gruppi di auto-aiuto. Ha ideato il Laboratorio Teatrale Bioenergetico e il Laboratorio Audiovisivo Bioenergetico. Vive e lavora a Roma, tiene corsi e workshop in varie città italiane.

2010-02-12T10:34:00.001+01:00

Lunedì 15 febbraio 2010 ore 20
Sede SIAB via Magna Grecia n°128
(S.Giovanni) Roma

"BIOENERGETICA E TEATRO:
il lavoro con le polarità."
a cura di Livia Geloso

Conferenza organizzata dalla
Società Italiana di Analisi Bioenergetica (SIAB)

"...sono giunto alla conclusione che non esiste
una chiave unica in grado di aprire
le porte del mistero della condizione umana...oggi penso in termini di polarità." A.Lowen

"L'azione teatrale si basa sul rapporto tra poli opposti-complementari - protagonista/antagonista, movimento verso l'esterno/movimento verso l'interno, suono/silenzio, ecc. -, così come il lavoro su se stessi/e in analisi bioenergetica, a partire dal grounding, dal ciclo di carica-scarica, dall'esperienza dell'attirare a sé e del respingere." L.Geloso

Livia Geloso è psicoterapeuta supervisore e didatta della SIAB, ideatrice del Laboratorio Teatrale Bioenergetico (LTB) e del Laboratorio Audiovisivo Bioenergetico (LAB).

La ciclicità tra scienza e arte: come esperienza e come rappresentazione.

2009-07-15T08:04:00.002+02:00

Sintesi della conferenza
Roma, 11/02/09, Libreria Gabi
La conferenza si è snodata intorno ad un'indicazione fondamentale: la ciclicità come "filo di Arianna" nel labirinto del mondo attuale, afflitto da frammentazione e accumulazione di dati e stimoli privi di forza significante. La ciclicità è una forma di strutturazione dell'esperienza temporale, basata sul rapporto tra funzioni opposte-complementari, come il modello astronomico del rapporto Luna-Sole sembra suggerire fin dall'antichità.

La forma ciclica definisce un contesto in cui si attuano cambiamenti attraverso fasi, in cui il punto finale costituisce l'inizio di un nuovo percorso che ha lo stesso schema fondamentale, ma non si tratta mai di pura ripetizione perché il contenuto del ciclo in sé - gli stati, gli eventi e le esperienze in mutamento all'interno della durata - non si ripete mai negli stessi termini, anche perché ogni singolo ciclo è in rapporto ad altri cicli, in un'interconnessione che può arrivare a comprendere tutto il cosmo.

La conferenza, in quanto percorso guidato, ha preso le mosse dall'esperienza che della ciclicità tutti/e facciamo continuamente attraverso la respirazione, la posturalità, il movimento, la funzionalità fisiologica, ovvero, vivendo. Con le parole delle "filosofie della vita" - tra i cui esponenti si annoverano Friedrich Nietzsche e Georg Simmel - la ciclicità è stata definita come la vita che scorre in noi, come il nostro "essere vita", in quanto "onda": onda del nostro respiro, onda circolatoria del sangue, onda spiraliforme del movimento del nostro corpo intorno ad un asse immaginario mentre camminiamo, onda delle nostre emozioni nel mare plasmatico in cui le nostre cellule vivono.

Dal punto di vista esistenziale, la ciclicità è stata definita come la possibilità di tornare, trasformandoci, e di andare avanti senza perdere ciò che è fondamentale; in sintesi, è stata proposta come il "rapporto tra gli opposti" di cui è intessuta l'esperienza dell'esistere, oltre che come "ponte" tra l'esperienza e la sua rappresentazione, in un movimento di retroazione continua.

In particolare, si è sottolineato che non è "circolarità", ovvero, una "linearità" che gira su se stessa, piuttosto, è l'insieme della circolarità e della linearità, dunque, secondo il linguaggio simbolico, è l'insieme dello yin e dello yang, del femminile e del maschile; è un movimento circolare che si dipana lungo un asse, che gli si attorciglia intorno, che lo avvolge. E il recupero, prima di tutto esperienziale, di questo modello, esemplificato mirabilmente dal simbolo del Tao - il cerchio composto da due parti distinte al centro da una linea sinuosa - è stato indicato come bussola per l'attuale ricerca di senso in Occidente.

Con quest'impostazione e sulla base dell'interessante libro di Roberto Ciancarelli e Stefano Ruggeri, "Il teatro e le leggi dell'organicità" (D.Audino, 2005), la conferenza ha passato in rassegna una serie di rappresentazioni della ciclicità, a partire dalla ricerca del grande regista russo Sergej M. Ejzenstein, il quale la definì graficamente come "linea serpentina": "Essa esprime graficamente la legge di costruzione dell'intreccio narrativo. Essa realizza il massimo avvicinamento plastico alla raffigurazione di un contenuto psicologico contraddittorio. Si tratta di un'iscrizione grafica di questa regolarità: il trapasso di ogni singola azione e dell'intero corso dell'azione nel proprio contrario."(op.cit., p.41)

Dopo l'esempio ejzensteiniano, la conferenza ha illustrato la "linea del Bello" del filosofo William Hogart ("Analisi del Bello", 1753); la "curva della vita" di Thomas A. Cook, studioso della forma che caratterizza il processo di crescita del vivente e il movimento organico ("The curves of life", 1914); inoltre, a questa forma ricorrente di accrescimento nel mondo vegetale e animale, sulle orme di D'Archy W. Thompson, uno dei maggiori studiosi di morfologia ("Crescita e forma", Boringhieri, 2001), sono state collegate delle rappresentazioni geometriche e matematiche: la spirale logaritmica, la sezione aurea e la sequenza numerica di Fibonacci.

Sulla "sezione aurea" sono stati tratti vari spunti dall'omonimo recente saggio di successo dell'astrofisico Mario Livio(BUR, 2008), da cui riportiamo un brano particolarmente suggestivo: "Il rapporto aureo è uno splendido esempio di quel profondo senso di meraviglia cui Einstein attribuiva tanta importanza. Secondo Einstein quella del mistero è la più straordinaria esperienza che ci sia dato vivere. E' l'emozione fondamentale situata al centro della vera arte e della vera scienza."(op.cit., p.13)

Dal campo geometrico-matematico la conferenza ha sviluppato, poi, un'ulteriore passaggio verso un'ulteriore presenza del "modello ciclico", questa volta nel campo della "cronobiologia", la scienza che studia le fluttuazioni periodiche di funzioni e parametri biologici degli organismi viventi. Queste fluttuazioni periodiche, questi "cicli" sono detti "ritmi biologici" o "ritmi della vita".

In ultimo, la conferenza ha illustrato due "pratiche corporee" basate sul "modello ciclico": l'osservazione delle variazioni periodiche relative al ciclo mestruale attraverso l'autovisita ginecologica e la propriocezione (percezione delle sensazioni dell'ambiente corporeo interno) sviluppata dai gruppi femministi di self-help, dedicati alla salute e all'identità femminile, negli anni '70; e l'approccio psicoterapeutico a mediazione corporea denominato Analisi Bioenergetica, fondato da Alexander Lowen (1910-2008), allievo di Wilhelm Reich (1897-1957), precursore della psicosomatica.

In conclusione e sotto il segno di Venere, la dea delle proporzioni e delle connessioni armoniose, a tutti/e è stato rivolto l'augurio di perseguire l'armonia e il piacere di vivere. La conferenza è stata dedicata al prof. Alberto Mario Cirese, eminente studioso dell'Antropologia culturale e Maestro per tante generazioni di studenti e studentesse universitari/e a Cagliari e a Roma.LG

La salute e la sessualità come arene politiche, tra ideologia e utopia.

2009-07-07T18:58:00.001+02:00

Gli anni '60 e '70."
26/05/09, Roma, Libreria Gabi

Sintesi della conferenza:
A partire dal saggio della sociologa Yasmine Ergas, "Nelle maglie della politica. Femminismo, istituzioni e politiche sociali nell'Italia degli anni '70."(F.Angeli, 1986), la conferenza si è dipanata lungo due assi principali:
- l'emergere delle tematiche corporee relative alla salute e alla sessualità nel contesto dei processi di secolarizzazione, modernizzazione e razionalizzazione in atto nelle società occidentali;
- il loro intrecciarsi con le vicende della "stagione dei movimenti" ed in particolare con le vicende del movimento delle donne nel contesto del neo-femminismo.

I due assi sono stati situati nello scenario delle politiche sociali e dello spazio socio-politico-culturale che tali politiche hanno configurato, spazio in cui sono venuti a definirsi e a muoversi i cosiddetti "nuovi soggetti politici" che hanno caratterizzato gli anni '60 e '70.

Particolare risalto è stato dato al fatto che il movimento studentesco e quello femminista sono risultati portatori delle maggiori novità nel pur nuovo panorama dei "movimenti sociali", composto, oltre ai movimenti suddetti, dal movimento per i diritti civili della popolazione afro-americana, dal movimento gay e dal movimento ecologista.

E' stato, infatti, sottolineato che sia il movimento degli studenti che quello delle donne presentavano, al massimo livello, una consistenza "policentrica" e "molecolare". Queste caratteristiche ne hanno reso difficile lo studio, in quanto la raccolta delle informazioni era relativa all'attività di piccoli gruppi, allo svolgersi di eventi anche minimi, ma che producevano una risonanza imprevedibile, alla circolazione di comunicazioni al di fuori delle vie comuni, e sulle quali c'era spesso reticenza per non snaturare l'esperienza. Tutto questo è particolarmente vero proprio per lo studio del movimento femminista.

Si è dato, inoltre, risalto al fatto che sia gli "studenti" che le "donne" risultano essere "categorie sociali" molto complesse. Soprattutto la concettualizzazione dell'identità di donna ha costituito e continua a costituire una sfida all'apparato concettuale del pensiero occidentale, proponendosi come contenuto paradossale nella stessa elaborazione femminista - che ne ha esplorato versioni contrastanti - oltre che per chi ne ha fatto e ne fa oggetto di studio. La paradossalità ne ha reso sicuramente difficile la riduzione a "issues" per la negoziazione istituzionale, ma rappresenta e spiega l'apertura e la ricchezza che tale tematizzazione continua ad avere.

Infatti, ormai molti/e studiosi/e condividono la convinzione che l'analisi e la tematizzazione dell'identità di donna metta in discussione dalle basi l'assetto logocentrico e patriarcale della cultura occidentale, a partire dalla Grecia classica. In tale ottica, la "donna" sarebbe l'Altro per eccellenza, lo sfondo da cui emergerebbe il Soggetto per eccellenza del pensiero occidentale, ovvero, l'"uomo".

La messa a tema dell'identità di donna, nelle sue implicazioni più profonde, è stata resa possibile proprio dal rilievo che le società industrializzate occidentali si sono ritrovate a dare alla salute e alla sessualità, a causa dell'uso delle politiche sociali come strumento di controllo sociale, e della diffusione del consumo di servizi e non solo di beni.

E' accaduto, perciò, che le questioni relative alla salute e alla sessualità, in quanto questioni politiche, mettessero in luce delle contraddizioni strutturali inerenti all'attività dello Stato e del mercato: infatti, entrambi tendono sia a indurre che a controllare i bisogni di salute e di benessere sessuale, a fini di sviluppo economico e di stabilizzazione sistemica; ma, in questo modo, allo stesso tempo, inaspettatamente hanno innescato spinte anti-istituzionali dovute alla burocratizzazione e alla spersonalizzazione della vita intima delle persone e, in particolare, delle donne.

Tutto questo processo ha conferito centralità al ruolo delle donne in quanto: depositarie della procreazione; responsabili della gestione della salute dei gruppi familiari; oggetto della mercificazione dell'attrattiva sessuale da parte dei mass media e delle agenzie di pubblicità.

Per quello che riguarda il fenomeno della vasta mobilitazione delle donne, nell'Italia degli anni '70, si è dato rilievo al fatto che tale mobilitazione si è sviluppata, soprattutto, intorno alle vicende relative alla legalizzazione dell'interruzione volontaria della gravidanza, con il comprensibile intreccio di entusiasmi e di sofferenze.

Un risalto particolare è stato dedicato alla pratica corporea del self-help femminista, ovvero, alla pratica dell'autovisita ginecologica, allo studio delle varie fasi del ciclo mestruale, insieme alla contro-informazione sulla salute delle donne sviluppate da alcuni gruppi femministi. Nell'ambito di quell'esperienza di condivisione, sostegno e ricerca tra donne venne sviluppata la conoscenza di parti della storia dell'Occidente, come il genocidio materiale e culturale conosciuto col nome di "caccia alle streghe".

Oggi, a più di trent'anni da quegli avvenimenti, forse, la generazione delle donne che ha vissuto quella stagione sta sentendo il bisogno e il desiderio di prendere nelle proprie mani il compito della memoria e della storia, sia per se stesse che per le nuove generazioni, in particolare, per le nuove generazioni di giovani donne, anche nel senso della fedeltà alla costruzione di una "genealogia al femminile".LG

MARTEDI' 26 MAGGIO ALLE ORE 18.00

2009-05-25T07:41:00.002+02:00

Conferenza
"LA SALUTE E LA SESSUALITA' COME ARENE POLITICHE, TRA IDEOLOGIA E UTOPIA. GLI ANNI '60 E '70."
ROMA,
PRESSO LA LIBRERIA GABI, IN VIA GABI,
ZONA S.GIOVANNI

Bioenergetica e vita sociale

2009-05-07T08:18:00.002+02:00

Quattro settimane fa, circa, ero appena tornata dall'aver tenuto, a Milano, 4 giorni di lezione sulla paura agli/lle allievi/e futuri/e terapeuti/e. Ero felice per la pienezza dell'esperienza condivisa. Nella notte tra la domenica e il lunedì, vengo svegliata dalle scosse del terremoto che ha ferito L'Aquila e i suoi dintorni.

Capisco subito che sta accadendo qualcosa di drammatico molto vicino a Roma. La paura, penso, ecco la paura, l'esperienza della paura! La terra si scrolla, madre tellurica, potentissima, e ci priva momentaneamente del suo appoggio. Un mondo crolla e dovrà essere ricostruito.

La paura è proprio questo: non sentire più l'appoggio, il sostegno di cui abbiamo continuamente bisogno per fondare il nostro "esserci". Nella nostra società, da tempo, veniamo costretti/e a far finta di non averne bisogno. Questa condizione di "sradicamento" viene considerata, in Analisi Bioenergetica come in altri approcci, la causa primaria delle malattie emotive di cui i/le terapeuti/e si occupano.

Il lavoro terapeutico attuale consiste, fondamentalmente, nel ricostruire il radicamento, per poter vivere in modo non alienato, e per essere pronti/e a far fronte ai momenti in cui l'appoggio può venire meno. Il nostro approccio corporeo comprende un vasto repertorio di esperienze emotivo-cognitive atte a sviluppare il vissuto del radicamento, da Lowen denominato "grounding".

Ci sono eventi in cui la dimensione personale e quella collettiva si intrecciano fortemente, come nel caso di catastrofi, e ciò ci permette di riflettere anche sulla possibilità di collegare di più e meglio le varie sfere dell'esistenza, la vita privata e la vita sociale. Dedico queste riflessioni agli abitanti de L'Aquila e dintorni, a cui sono legata da frequentazioni affettuose e professionali.

(2/05/09LG)

Intimità e sapienza relazionale

2009-04-12T19:15:00.001+02:00

Ho scritto, qualche tempo fa, sulla "simpatia per l'antagonista", ora, vorrei scrivere sulla simpatia per coloro che ci suscitano desiderio di vicinanza. Troppo spesso li/le maltrattiamo e ne riceviamo maltrattamenti, troppo spesso lasciamo morire o vivere stentatamente la pianta dell'intimità.

La dimensione affettiva è abbandonata a se stessa, così come la dimensione intellettiva, non c'è coordinazione tra loro, solo frammentazione, e così non possono integrarsi, collaborare e dare vita ad atteggiamenti maturi, equilibrati, nel senso di armonia tra tendenze opposte.

C'è stato anche chi ha fatto successo affermando: "Và dove ti porta il cuore."! Ho visto e vedo troppe persone finire nel fosso della depressione grazie a questo consiglio semplicistico. Una società affetta da arroganza intellettuale così come da sentimentalismo, ecco il problema, ecco la diagnosi che condivido. E allora?

Sentimentalismo, sì, non capacità di trattare i sentimenti con rispetto e cautela, i propri e quelli degli/lle altri/e. Sentimentalismo come quello che ha coniato la frase di successo suddetta. Si dice che la nostra società ha bisogno di "educazione ai sentimenti", sono d'accordo, ma ritengo si debba aggiungere che ha bisogno, allo stesso tempo, di fare chiarezza su quella malattia affettiva che si chiama "sentimentalismo", così diffusa da essere di difficile messa a fuoco.

Il sentimentalismo è una intellettualizzazione e drammatizzazione dell'affettività, come quando, invece di restare nel sentire e nella vulnerabilità che questa posizione comporta, si entra nel "ruolo" di chi ama o di chi è stato/a ferito/a con grande utilizzo di paroloni e di toni e gesti altisonanti. Insieme al rifiuto di contattare i sentimenti e alla loro svalorizzazione, siamo di fronte alle due espressioni più diffuse di immaturità affettiva.

Ritorno al tema iniziale, alla simpatia per coloro che ci suscitano desiderio di vicinanza. Quando viviamo momenti di intimità emotiva e/o fisica con qualcuno, non siamo educati/e a gestire costruttivamente queste esperienze tanto potenti, e la paura che ci suscitano ci spinge a comportamenti immaturi e deleteri per la costruzione e lo sviluppo di un rapporto vivo e creativo.

Non siamo educati/e perché la nostra società è priva di una cornice di senso che contempli la complessità dell'esperienza. Non veniamo cresciuti/e nel senso del mistero e della meraviglia per la ricchezza dell'esperienza esistenziale fatta di intrecci tra vissuti opposti-complementari.

"Ragione" e "Amore" sono i due idoli dell'Occidente, solo apparentemente avversari, in realtà, si tratta delle due facce di una stessa decadenza, fatta di semplificazioni sbandierate con arroganza, come fossero conquiste rispetto alla supposta arretratezza di altre visioni del mondo e della vita.

Occorre ripartire dalla paura che ci provoca l'intimità emotiva e/o fisica non solo con un'altra persona, ma anche con noi stessi/e. Entrare profondamente in contatto con noi stessi/e richiede strumenti e solidità. Più riusciamo ad essere in contatto profondamente con noi stessi/e, più lo possiamo essere con un'altra persona. Accogliere il nostro mistero, da cui emergono sensazioni e sentimenti, scenari e parole, ci permette di accogliere l'altro/a. Ma ci vuole qualcuno che ci guidi.LG 12/04/09

BIOENERGETICA E TEATRO

2009-01-18T14:05:00.002+01:00

conferenza di Livia Geloso
Lunedì 19 gennaio 2009, ore 20
nella sede della SIAB,via Magna Grecia n°128, Roma

L'idea di esplorare i punti di contatto e le possibili sinergie tra l'Analisi Bioenergetica e la preparazione attoriale nasce, nel 1997, dall'esperienza di analisi con alcune persone impegnate nella formazione e nella professione attoriali. Fino a quel momento avevo espresso la mia passione per il teatro solo come spettatrice e lettrice, dalla platea, quindi. Passare dietro le quinte e dalla parte del palcoscenico, mi ha rivelato un mondo di ricerca, prima di tutto personale, che non ho esitato a riconoscere come assolutamente integrabile con il lavoro bioenergetico, come mi veniva, appunto, prospettato dalle persone appartenenti a quel mondo, che erano in analisi con me.

La mia esperienza di integrazione dell'Analisi Bioenergetica con il teatro si è sviluppata, e continua a svilupparsi, da allora, attraverso seminari condotti da me insieme a persone formate nel campo teatrale; attraverso l'esperienza di un gruppo continuativo di tre anni; attraverso l'uso nelle terapie individuali delle intuizioni provenienti dalla sintesi in atto tra Analisi Bioenergetica e tecniche teatrali; attraverso l'organizzazione di letture pubbliche e la composizione di testi.

La conferenza è dedicata alla condivisione di alcuni spunti significativi dell'esperienza passata e presente, e alla focalizzazione sulla centralità che ha, oggi, il concetto di "narrazione" come modalità esistenziale fondamentale che riunifica conoscenza e vita, mente e corpo. L'obiettivo della conferenza è indicare che lo stare in grounding, ricollegandoci al nostro ambiente naturale e relazionale, e il narrarci, ricollegandoci alle piccole e grandi narrazioni in cui siamo immersi/e, sono i due lati della stessa realtà e appartengono alla nostra essenza.

Nell'ambito della conferenza verrà presentato il nuovo STAGE DI BIOENERGETICA E TEATRO:
"Le Storie del Sé corporeo" conducono Livia Geloso e Serena Fraschetti
Lo Stage si svolgerà il 14 e 15 marzo 2009 dalle 10 alle 18, presso lo studio Metis via Etruria n°44 Roma, con max 10 persone. Costo 150 euro. Iscrizione entro il 20 febbraio. Informazioni e iscrizioni: lunedì e giovedì mattina 06.5040035/06.70454446 livia.geloso@virgilio.it - liviageloso.blogspot.com

Livia Geloso, è psicoterapeuta e docente della Socieà Italiana di Analisi Bioenergetica. E' esperta nel campo dei gruppi di auto-aiuto e nel campo della salute delle donne. Si interessa da anni dei cambiamenti in atto nell'identità occidentale e allo sviluppo della creatività. Ha ideato anche i Sabato filosofici e il Laboratorio audiovisivo bioenergetico.

Serena Fraschetti, è conduttrice di classi di esercizi e counsellor a mediazione corporea c/o SIAB. E' attrice, insegnante di recitazione e regista. Nata da una famiglia di attori, non smette mai di appassionarsi al teatro in tutte le sue manifestazioni. E', inoltre, Formatore per le strutture della CGIL dal 1983.

L'INCONTRO, IL CASO E BARCELLONA

2009-01-12T08:33:00.001+01:00

Appunti audiovisivi per il nuovo anno.
Sono andata a vedere l'ultimo film di Woody Allen, "Vicky,
Cristina, Barcelona", mi è piaciuto e l'ho collegato ad un saggio di
Romano Luporini, "L'incontro e il caso. Narrazioni moderne e destino
dell'uomo occidentale."(Laterza, 2007).
Infatti, il film propone un racconto circolare punteggiato da incontri, alla fine del quale le due
protagoniste si ritrovano nello stesso "non-luogo"(vedi M.Augé, "Non-
luoghi", Eleuthera, 2005), l'aeroporto, senza che tutta la giostra
degli incontri abbia minimamente intaccato il loro essere: ripartono
così come sono arrivate, ferme nelle loro opposte polarizzazioni
riguardo alla questione "sicurezza/rischio" nel campo sentimentale.
Nessuno/a impara nulla, sembra essere la morale della favola!
Nessuno/a vive veramente, dunque, nonostante lo sperpero di viaggi e di
incontri, nonostante il bombardamento di stimoli o, forse, proprio a
causa di tutto questo.
Bravo Woody Allen a fotografare una condizione
esistenziale senza spessore e senza sviluppo, in cui si scimmiotta la
vita, freneticamente e inconcludentemente, illudendosi di vivere.
Bravo anche perchè ci mette un' ironia scoppiettante che favorisce
l'esercizio di uno sguardo autoconsapevole, si spera propedeutico alla
riappropriazione di una circolarità-ciclicità virtuosa, ovvero
costruttiva, sia in senso energetico che relazionale.LG11/01/09

IN RICORDO DI ALEXANDER LOWEN FONDATORE DELL'ANALISI BIOENERGETICA

2008-12-01T04:44:00.001+01:00

(23.12.1910-28.10.2008)

Mi viene voglia di respirare profondamente e
di spingere i piedi ben forte a contatto con la terra, di camminare
nella natura o tra campi coltivati, dopo la pioggia di questi giorni,
alla ricerca dell'odore della terra bagnata.

Ecco, Alexander Lowen per
me significa ritrovare, dentro e fuori di me, la terra buona, quella
che sostiene e dà frutti, quella che accoglie e ridà coraggio, quella
che è tutt'uno con la vita e la gioia di vivere.

A lui si deve l'aver
indicato questa via e l'aver sviluppato esperienze improntate a questa
visione dell'esistenza: essere radicati/e nella vita, nel respiro e nel
contatto con la terra, nei ritmi vitali e naturali, dentro e fuori di
noi.

Grazie, Al, sei stato terreno solido su cui poggiare desideri e
iniziative, non scorderò mai i tuoi occhi vivaci e il tuo sorriso!
30.11.08 LG

AMORE E CONFINI

2008-10-23T08:14:00.001+02:00

Parliamo di questa polarità che ci costringe ad
accostare lo slancio del cuore all'esigenza di gestire tale
slancio, in modo che non sfoci in pericoloso invischiamento.
Parliamo di questa polarità sommamente "scomoda", oggi, che l'amore è stato
caricato dell'aspirazione all'assoluto di un mondo desacralizzato ed i
confini sono stati demonizzati come rappresentazione del male, ovvero,
come ostacolo al "progresso"!
E, invece, proviamo a pensare che lo slancio
del cuore, per prendere forma, come qualunque altra cosa, ha
bisogno di confini entro i quali fiorire. Paradossale e, quindi,...vero!
Le polarità in rapporto dànno vita ai paradossi, e i paradossi sono
l'essenza della vita.
Altrimenti?
Altrimenti quello che cerchiamo
e TROVIAMO è qualcosa di mostruoso, un'appendice-specchio di noi
stessi/e che si invischierà con noi in un soffocamento reciproco.
Dunque, cerchiamo di accettare di buon animo la danza
dell'avvicinamento e dell'allontanamento, sperimentando
l'apertura e il limite, perchè amare vuol dire incontrarsi sui
confini e danzarci sopra insieme.LG

LA SCOPERTA DI UNA PARTE DI SE

2008-09-15T08:00:00.001+02:00

Un modo per cercare di cogliere,
seppur vagamente, la complessità dell'esperienza umana è quello di
immaginare noi stessi/e come un "microcosmo", costituito da tante
parti, tante quante quelle che costituiscono il "macrocosmo" di cui
facciamo parte a nostra volta.
Sulla scoperta di una parte di se, la
filosofa Roberta De Monticelli ha scritto, a mio avviso, parole
illuminanti che condivido pienamente:
"Nella misura in cui è veramente
una scoperta di un nuovo pezzo di se, e non la riconferma di un sapere
di se, vero o presunto, in questa misura non si scopre quello che si
cercava, ma la scoperta è una conseguenza della scoperta di altro.
In noi si risveglia il pezzo che corrisponde a questo altro: persona,
opera, cosa capace di chiamare alla luce e alla vita uno strato di se
che senza l'incontro avrebbe anche potuto dormire per sempre.
C'è in ogni ricerca di conoscenza personale, questa direzione verso l'altro/a
e questo riposare nell'altro/a...(...) in ogni vera esperienza di un
pezzo della propria ulteriorità noi siamo donati/e, vale a dire ci
riceviamo, per così dire dalle mani di un/a altro/a."
(Roberta De Monticelli, "L'allegria della mente, Dialogando con Agostino", Paravia
Bruno Mondadori Editori, 2004, pp.58-59, l'aggiunta della desinenza
femminile a quella maschile è mia) 14.09.08 LG

IL TOCCO DI VENERE

2008-09-03T11:42:00.001+02:00

L'opposizione materia/forma nell'ambito
dell'educazione sentimentale.

L'educazione sentimentale può essere
definita come un addestramento all'arte di dare forma-senso alla
materia esistenziale sensoria-emozionale-immaginativa.
Dare forma-senso
vuol dire ritrovare-scoprire il synolon che unisce armoniosamente
(sposa?) forma e materia, che ne rifà una sola cosa, dandoci così
l'esperienza dell'unità e della pienezza di essere.
La condizione
umana, infatti, soffre particolarmente della scissione di materia e
forma, in quanto suscitatrice, appunto, di carenza di essere.
Vivere
un'esperienza affettiva in modo pieno significa, dunque, condividere
l'azione di donazione di senso costituita dal dare forma alla materia
sensoria-emozionale-immaginativa attraverso l'incontro dei "mondi" di
cui ciascumo/a è portatore/trice.
Da tutto questo nasce il sentimento
come esperienza condivisa-particolare narrante e narrabile, in cui
ciascun/a partecipante si ritrova radicato/a e aperto/a insieme tra
passato e futuro.
Possiamo anche dire che tale arte si situa sotto il
segno di Venere e richieda il suo tocco in quanto forma evoluta e
particolarmente ricca di ciò che viene comunemente definita "arte di
amare". 03/09/08 LG

DELLO "SPAZIO INTERIORE" O "CENTRO D'INTIMITA'"

2008-08-19T18:12:00.001+02:00

SECONDO LA FILOSOFA
SPAGNOLA MARIA ZAMBRANO (1904-1991)
"Una volta , prima di essere
spazzato via dall'io cartesiano, c'era qualcosa chiamato anima, che noi
ora immaginiamo come questo spazio interiore, come questo regno
personale, tesoro in cui si custodiscono le possibilità nascoste e
imprevedibili di ognuno, il suo regno segreto.
Questo spazio fu
cancellato e al suo posto apparvero i 'fatti psichici' o gli 'atti di
coscienza'. Tutta la realtà, qualunque fosse la sua maniera d'essere,
doveva essere fondata e legittimata in un atto di coscienza e lo deve
ancora. E' la legittimità, l'esistenza, la realtà. E' lo psicologismo
conseguente al cartesianesimo.
L'anima antica, invece, anche in una
filosofia così razionalista, così estranea a misticismi di ogni sorta
come quella di Aristotele, diceva che 'l'anima è come una mano' e anche
che 'l'anima è in un certo modo tutte le cose'. Qualcosa, una specie di
luogo, di sede o di potenza che arriva ad essere in contatto con tutto
e perciò è sede dell'intimità, di ciò che precede la conoscenza e che
siamo soliti chiamare familiarità con qualcosa; ciò che è opposto
all'estraneità, ciò che ci permette di orientarci e di avere una specie
d'istinto, un sesto senso per penetrare nelle cose secondo la loro
natura e modalità; destrezza, abilità, che suggerisce, in effetti,
l'immagine di una mano che tocca la realtà delicatamente, una mano
dalla presa infallibile, materna e virile insieme..."
("La confessione
come genere letterario", Bruno Mondadori, 1997, pp.103-4)
19.08.08LG

ELEGANZA

2008-07-30T09:26:00.000+02:00

L'abito scivola sul corpo, lo accarezza; non lo aggredisce,
non lo costringe, non lo spara contro l'occhio; piuttosto, invita
l'occhio ad addolcirsi in un moto delicatamente estetico di
ammirazione.
Si favorisce così la contemplazione e non l'esaltazione
dell'azione, immediata, in cui il desiderio implode, muore prima di
maturare e fiorire.
Ricca è, infatti, l'esperienza del desiderare in
cui si intrecciano le arti della memoria e dell'immaginazione. 29.07.08
LG

2008-07-24T15:11:00.002+02:00

LIBERTA' E' ANCHE SCEGLIERE
DI NON ESIBIRE IL CORPO

IN UN MONDO CHE LO MERCIFICA. L.G.

IL DIALOGO TRA PIACERE E DOLORE

2008-06-13T08:01:00.002+02:00

Il piacere è la nostra forza, la forza
che ci permette di lasciare che il dolore ci trasformi.

C'è una
dimensione propria della condizione umana che non sopporta la visione
riduttivista biologica, la quale intende la vita come attrazione per
ciò che procura piacere e repulsione per ciò che procura dolore.
Non a caso l'incapacità di coniugare piacere e dolore ha contraddistinto la
polemica tra Freud e Reich; ognuno dei due colse solo una parte di
questa polarità esistenziale basilare per la condizione umana.
Si era all'inizio del '900, il periodo in cui vennero impostate le questioni
su cui ancora lavoriamo.
Freud poneva l'accento sul dolore, il prezzo
da pagare per la civiltà, Reich, invece, lo poneva sul piacere,
affermando la possibilità di un ritorno alla natura. En passant,
diciamo che si ritrovavano impelagati nell'opposizione culturale tra
"natura" e "cultura".
Cosa può mettere in dialogo l'esperienza del
piacere con l'esperienza del dolore?
La convinzione-atteggiamento che
c'è bisogno di entrambi in ogni ciclo di crescita personale, così come
nella ricerca quotidiana di equilibrio tra investimento sui nostri
obiettivi e confronto con i limiti e gli ostacoli alla loro
realizzazione.
Il piacere costituisce la nostra forza, la forza anche
per lasciare che il dolore ci trasformi. Se non saremo ben radicati/e
nel piacere di essere vivi/e e di far parte di una rete affettiva, il
dolore ci coglierà impreparati/e e non potrà dare il via a
trasformazioni interiori.
Proviamo a descrivere un percorso-tipo.
Di fronte alla frustrazione, al limite - di qualunque genere siano - la
reazione iniziale sana e naturale è il rifiuto, la rabbia. Quando il
limite resiste ad ogni nostro tentativo di annullarlo, inizia la prova
vera e propria.
A questo punto, vengono messe alla prova le nostre
risorse esistenziali, tra le quali spiccano: il radicamento nel piacere
di essere vivi/e, la rete affettiva, le convinzioni profonde sul senso
dell'esistenza.
Nella pratica bioenergetica, si sottolinea che occorre
sapere dire "No!" con forza e convinzione, prima di poter dire "Sì!",
aprendosi all'altro/a. Propongo, da qualche tempo, nel mio lavoro come
terapeuta, di applicare lo stesso modello al confronto con le
frustrazioni e i limiti.
Dunque, è opportuno, in un primo tempo,
esprimere - in situazioni protette e consone - tutto il nostro
disappunto e la nostra rabbia. In un secondo tempo, dopo aver ricevuto
supporto, comprensione e consolazione per la sofferenza che il
confronto con il limite ci sta procurando, passare ad esplorare la
possibilità di accettare di farsi trasformare dal dolore, dando al
dolore il senso di "dolore trasformativo".
In questo percorso si procede con grande rispetto di se stessi/e, facendo tutte le soste che
urgono, per tornare nella rabbia, o per sfogare la sofferenza, per
esempio, col pianto.
L'esplorazione della possibilità di accettare
l'azione trasformativa del dolore comprende l'emersione di significati
personali da dare alla trasformazione stessa e alla sua positività per
lo sviluppo della propria personalità.
Se accompagnato/a con affetto e
lucidità progettuale, ognuno/a di noi è in grado di trovare un senso
alle proprie sofferenze e, quindi, di arricchirsi interiormente
attraverso di esse. Dare senso, infatti, significa muoversi nel campo
dei valori e delle narrazioni, quindi, nella dimensione etico-estetica.
Questa sapienza esistenziale è sicuramente molto antica, ma, purtroppo,
è andata quasi perduta al giorno d'oggi; per questo è di vitale
importanza recuperarla e diffonderla il più possibile.
Ritengo, tra
l'altro, che l'esperienza del dialogo tra piacere e dolore e
l'esperienza del "dolore trasformativo" che ne deriva, facciano parte
di una "pratica" volta al recupero di un modello cognitivo-emotivo
complessivo dell'esperienza umana, intesa, appunto, come esperienza del
rapporto tra polarità. In questa chiave, le polarità "piacere/dolore" e
"attrazione/repulsione" non appaiono più caratterizzate da
incompatibilià, al contrario, l'interazione dei poli viene vista come
motore dell'evoluzione della personalità. 12/06/08LG

LASCIARSI SORPRENDERE

2008-05-29T08:08:00.002+02:00

Dedicato a chiunque sia aperto/a alla vita.

La frase magica è: "Lasciarsi sorprendere." Niente è come l'avevi
immaginato. Ci vorrà ben altro, ci vorrà un'immaginazione di livello
più alto, molto più alto per cogliere l'occasione che la vita ti offre,
qualunque occasione. Un'immaginazione che non controlla, ma
s'inginocchia davanti al manifestarsi dell'inaspettato/a.
Le cose più importanti ti capiteranno per caso, quando meno te l'aspetti, quando
non ti eri preparato/a, dove non le cercavi.
Le cose più importanti non sarai tu a deciderle, accadranno e basta. E se non sarà così, vorrà
dire che non sono veramente importanti, ovvero non ti cambieranno dentro.
Dovrai imparare a lasciarti sorprendere, e ci vorrà tutta la vita.
La smetterai di cercare quello che credi già di conoscere.
E quello che conosci ti apparirà, d'un tratto, del tutto nuovo e indomabile.
La persona che ti sconvolgerà la vita sarà ben diversa da
quello che avevi pensato, anche se la conosci da sempre.
Che noia tutti quei discorsi su come dovrebbe essere il/la partner ideale! La frase
magica è: "Lasciati sorprendere!".
Ci sono due estasi amorose, che
possono essere vissute separatamente o mescolate. si chiamano "eros" e
"agape": eros come amore -passione, agape come amore-totale-apertura-
all'altro/a. Lasciati sorprendere da eros e da agape, dedica a loro i
tuoi respiri e i tuoi gesti, l'esplorazione di cosa senti, di cosa
pensi, e qualcosa accadrà, inaspettatamente, ma definitivamente. E
niente sarà come prima. 28.05.08LG

BISOGNO E DESIDERIO

2008-05-11T08:33:00.001+02:00

Contributo ad un'educazione sentimentale.

Ho
bisogno di te per non morire, ho desiderio di te per lanciarmi oltre la
morte.
Ho bisogno di te per costruire la casa-tempio, l'accampamento
nel deserto.
Ho desiderio di te per restare aperto/a al vento
dell'essere, al mare dell'essere, fino a farmi portare via come
granello di sabbia, come goccia lucente, piccolo orgoglio dell'onda.
Il
soddisfacimento del bisogno crea le mie radici e i miei confini, il
desiderio scompiglia i confini e capovolge le radici.
Quanto ho bisogno
del desiderio, quanto desidero il bisogno?
L'arte di vivere consta
anche di un esercizio infinito di dosaggio quotidiano del bisogno e del
desiderio.
Mi ripeto le due parole separatamente, le lascio risuonare
nell'oracolo del corpo, e ascolto le sfumature sensorie-emotive che si
dispiegano, con il loro correlato di scenari intessuti dai ricordi e
dalle fantasie.
Il bisogno è un'esperienza della vita che combatte ed
esorcizza la morte. Il desiderio è un'esperienza della vita che sfida
la morte, che la corteggia, che si lancia attraverso di essa.
Per
essere vissuti pienamente, il bisogno e il desiderio necessitano di un
ambiente umano capace di fornire empatia e strumenti per dare forma
alla "materia sensoria-affettiva".
Occorre avere a disposizione spazi e
tempi per raccontarsi e per ascoltare il raccontarsi degli/lle altri/e;
e, poi, a compimento del processo, occorre che, quando si sia creata
una buona intesa, ognuno/a ascolti la propria storia spontaneamente e
sentitamente rinarrata da qualcun altro/a.
Il processo di umanizzazione
passa attraverso l'educazione alla narrazione, sia come narratori/trici
che come ascoltatori/trici.
Lo stare insieme nello scambio dei nostri
"racconti di vita", costituisce il "contenitore", lo spazio esterno da
introiettare per costituire lo spazio interiore in cui elaborare le
nostre esperienze.
Lo stare insieme, in sintonia e reciprocità, crea
anche il tempo, il respiro che permette di ascoltare l'altro/a e di
ascoltare noi stessi/e.
Il bisogno è un movimento che si compie,
ritornando su se stesso, tracciando il cerchio sacro dell'esserci-qui-e-
ora.
Il desiderio è una tensione, corda sempre tesa, mai ferma del
tutto, un movimento-verso, un vettore puntato verso l'assoluto.
Entrambi sono preghiere...10/05/08 LG

CORPO-SIMBOLO-MISTERO

2008-05-09T17:01:00.004+02:00

I miei studi filosofici sono andati in
parallelo con la mia partecipazione al movimento delle donne, a tutto
questo si è aggiunta, dopo la laurea, la formazione in Analisi
Bioenergetica. La mia giovinezza si è abbeverata a queste fonti, mi
considero fortunata per questo.
Al giro di boa dei trent'anni, èbalzato in primo piano il rapporto con i simboli, con il linguaggio
simbolico e il suo impatto sull'immaginazione come motore diorganizzazione psico-corporea.
Il "corpo emozionale" mi si è rivelato"corpo simbolico". Ho cominciato a respirare dentro un
"grande senso" che aveva a che fare col "mistero" come dialogo degli opposti.
"Corpo","simbolo", "mistero" sono così diventati per me concetti profondamente connessi.
In particolare, mi è apparso chiaro come il linguaggio simbolico sia l'unico modo di dire l'indicibile,
di comunicare il rapporto tra gli opposti, quindi, il mistero, senza stravolgerlo, senza
stravolgerne la potenza trasformativa. Il linguaggio simbolico, in tutte le sue forme -corporee come
le danze e i mudra e le asana dello yoga e gli esercizi bioenergetici, iconiche, musicali, letterarie, ecc.
- non definisce, ma evoca la compresenza degli opposti, riproducendola,in questo sta la sua specificità
e la sua importanza.
Sempre più, nel tempo, la pratica bioenergetica mi è apparsa preziosa per lavorare alla
ri-conciliazione delle due modalità complementari che caratterizzano il modo di fare esperienza degli
esseri umani, modalità che possiamo chiamare: dionisiaca e apollinea, seguendo le orme di
Giorgio Colli, docente di Filosofia antica; la modalità ricettiva e quella aggressiva,
secondo Alexander Lowen, fondatore dell'Analisi Bioenergetica; la parte femminile e quella maschile,
lo yin e lo yang, nella fisiologia spirituale del taoismo cinese; i due emisferi cerebrali, secondo la
neurobiologia; ecc.
Mi sembra, dunque, che, in questa cornice di senso, la sessualità - intesa sia come fondamento
dinamico della personalità sia come attività - si riunifichi con l'attività conoscitiva, intesa in
senso esperienziale, come esperienza intensa e profonda di rapporto conse stessi/e e con l'altro/a,
e "il femminile" e "il maschile" possano essere considerate come le due modalità fondamentali di fare esperienza e di conoscere.8/05/08 LG

MASCHILE/FEMMINILE: USCIRE DALL'OPPOSIZIONE ED ENTRARE NEL COCKTAIL

2008-05-03T08:26:00.001+02:00

Se riuscissimo a pensare la ricchezza e la complessità della polarità
"maschile/femminile".
Se riuscissimo a liberarci dalla tendenza riduttivista imperante in occidente.
Se riuscissimo a risalire dalla letteralità alla dimensione simbolica, la più ampia possibile.
Se riuscissimo a pensare che siamo tutti/e un insieme di maschile e di
femminile, che si esprime attraverso un corpo definito secondo un
sesso, come cocktails serviti in calici e in flute, considerando che
questo è ciò che rende l'insieme affascinante ed estremamente vario!
Se la smettessimo di confondere "il maschile" con gli uomini e "il femminile" con le donne.
Se un uomo potesse dire "Ho paura!" senza essere considerato un bambino.
Se una donna potesse sentirsi indipendente senza scimmiottare gli uomini.
Se, oltre gli stereotipi, per chi lo desidera, ci fosse spazio per vivere tutta l'affascinante
complessità interiore dell'identità sessuata, e quella esterna
dell'incontro erotico-amoroso con l'altro/a.
Gli uomini non vengono da Marte e le donne non vengono da Venere, o almeno non tutti/e; questo
modo di pensare è un esempio tipico della "riduzione" della ricchezza del simbolismo mitico.
Tra i tanti significati simbolici soffermiamoci su uno di essi: Marte rappresenta l'elemento quantitativo e Venere l'elemento qualitativo dell'esperienza (vedi qui, "Contemplare
l'armonia") ed essi sono presenti, evidentemente, in ogni essere umano.
Perchè si mette l'accento sulle differenze o sulla loro negazione, a
partire da definizioni semplicistiche di quella meravigliosa
complessità che è l'esperienza di essere un uomo e di essere una donna?
Per avere un punto di vista che cerchi di cogliere il più possibile
l'insieme e la sua ricchezza credo occorra utilizzare concetti più
elaborati e procedure cognitive che intercettino e si sintonizzino con
la varietà e la dinamicità dei processi interiori ed interpersonali in
questione.2/05/08 LG

IL VOLTO CANGIANTE DELLA SOLITUDINE

2008-04-30T17:21:00.001+02:00

La solitudine come effetto dei
tempi e degli spazi alienati del ciclo produzione-consumo
La solitudine come carenza di comunicazione e di intimità emotiva.
La solitudine come espulsione-ritiro dal gruppo e come sradicamento.
La solitudine come ricerca del senso dell'esistenza e incontro con se stessi/e.
La solitudine come laboratorio dell'immaginazione e della memoria.
La soltitudine come immersione totale nella natura e nell'arte.

"Era solo. Era abbandonato, felice, vicino al cuore selvaggio della vita.
James Joyce"

SIMPATIA PER L'ANTAGONISTA

2008-04-28T15:38:00.001+02:00

Lavorare con l'ambivalenza e
l'opposizione.

Quello che ci manca è un senso costruttivo per
l'esistenza dell'antagonista. Viviamo da troppo tempo immersi/e in un
contesto culturale privo della capacità di elaborare il valore del
confronto e della competizione come crescita interiore.
Questo ha portato alla demonizzazione della competizione, della sua esclusione
dal movimento dialettico della vita e, quindi, paradossalmente, alla
sua ipertrofizzazione e, come ulteriore conseguenza logica, al suo
degrado. Oggi, infatti, tutto è competizione, spesso sleale, e la
collaborazione sfocia, a sua volta, nella collusione.
Non è colpa di una parte "cattiva" dentro e/o fuori gli individui, si tratta di
qualcosa di più complesso che, per essere colto,necessita di uno
sguardo panoramico che abbracci la cornice di senso nel suo insieme.
Allora, credo, si vedrà che questo fenomeno di esondazione distruttiva
della competizione, è prodotto dal pensiero dicotomico statico che
caratterizza il nostro mondo.
Ancora una volta, ci può venire in aiuto
un simbolo, per esempio, quello dello yin e dello yang, il cerchio, che
dobbiamo immaginare ruotante,composto di due parti di colore opposto,
bianco e nero, rosso e blu, con una parte di bianco nel nero e una
parte di nero nel bianco, oppure, una parte di rosso nel blu ed una
parte di blu nel rosso,
Il piacere di vivere (vedi qui "Una vita
bioenergetica") nasce dallo sviluppo della capacità di stare nella
vibrazione, nell'oscillazione, nella "bivalenza". Occorre rimettere in
moto la ruota degli opposti.complemntari; occorre giocare con tutte le
sfumature dell'esperienza.
Fa parte del piacere del piacere di vivere
sia competere che collaborare, senza prendersi mai troppo sul serio.
E, allora, si può anche provare a sentire simpatia per l'antagonista.
All'inizio, è vertigine e anche senso di nausea, poi...non si può
descrivere, bisogna provare! 28/04/08 LG

L'INCONTRO TERAPEUTICO

2008-04-20T08:16:00.001+02:00

Da diversi anni, ormai, già dal primo
contatto, il più delle volte "vocale", attraverso il telefono, con le
persone che mi chiedono di accompagnarle nel lavoro di armonizzazione
interiore, mi chiedo cosa quella persona, proprio quella e non altre,
mi sta portando dell'esperienza umana con cui confrontarmi, per prima,
io stessa.
Già in quel primo incontro, fatto di percezioni orecchio-
voce, un "mondo" comincia a dispiegarsi davanti a me. Poi, quando apro
la porta per la prima volta, ci appariamo reciprocamente, e sulla
soglia del mio studio due "mondi" si percepiscono e cominciano a
interagire nella maggiore pienezza possibile. Favorire la pienezza
dell'incontro è il senso del mio compito.
Da anni, ormai, considero
l'"incontro terapeutico" una variazione particolare, connotata
storicamente e culturalmente, di quella specifica ed eterna esperienza
umana che è l'incontro tra due persone. Mi sento onorata per il fatto
che quella particolare persona sta scegliendo me per aprirsi
profondamente a se stessa, e per il fatto che lo fa aprendosi a me.
L'incontro terapeutico, in quanto "incontro", dà vita ad un'esperienza
di INTIMITA' EMOTIVA, ed è questo quello che di cui, in quanto esseri
umani, abbiamo tutti/e bisogno e desiderio. Perchè l'intimità emotiva
ci nutre e ci fa crescere, infatti, possiamo conoscere noi stessi/e e,
quindi, vivere la pienezza della condizione umana, solo manifestandoci
all'altro/a e sperimentando le sue reazioni al nostro manifestarci,
tutto questo attraverso, appunto, la condivisione di un clima di
intimità emotiva.
Oggi, nel particolare frangente storico-culturale che
stiamo vivendo in occidente, che possiamo definire orientato
patologicamente al raggiungimento di obiettivi strumentali, è
necessario, anzi, è vitale portare l'attenzione nella direzione
dell'educazione all'intimità emotiva, dell'educazione ai sentimenti,
nella quale l'altro/a è un fine in se stesso/a e non uno strumento da
usare e manipolare.
Ciò può avvenire, in particolare, attraverso la
manifestazione e la condivisione delle emozioni e dei sentimenti in
ambienti protetti e strutturati proprio a questo scopo.
In questa
cornice di senso, apparirà chiara, credo, l'affermazione conclusiva che
a trarre vantaggio dall'incontro terapeutico per la propria crescita
personale non sia solo chi richiede l'intervento del/la professionista
dell'aiuto psicologico, ma anche il/la professionista stesso/a.
19/04/08 LG

ISTRUZIONI PER LE/GLI AMANTI

2008-04-18T08:12:00.002+02:00

Forse quando ci si innamora, occorre
gridare al miracolo, perchè la divinità della vita si sta manifestando
potentemente, e non cercare di racchiudere il miracolo nel recinto
delle nostre piccole certezze, dei nostri possessi.
Occorre, invece, cercare di essere all'altezza della chiamata-vocazione, della
ierofania, adorandola insiema all'altra/o e ringraziare, ringraziare...
Cercando di assecondare quello che la vita vuole fare di noi. Porsi
come di fronte ad un oracolo di cui occorre interpretare il messaggio:
perchè la vita ci unisce, circonfondendoci di numinosità, cosa vuole
che testimoniamo della sua magnificenza? Quale grappolo di polarità sta
rendendosi disponibile all'ARMONIZZAZIONE attraverso la nostra carne e
il nostro sangue di amanti? 17.04.08 LG

CONTEMPLARE L'ARMONIA

2008-04-15T08:10:00.001+02:00

Contemplare l'armonia significa
AGIRE NEL MONDO INTERIORE.
L'azione non è opposta alla contemplazione, si tratta
della stessa cosa sperimentata rispettivamente nel mondo esterno,
l'azione, appunto, e nel mondo interno, la contemplazione. Con in più
la presenza più frequente della consapevolezza. Anzi, potremmo dire che
la contemplazione sia l'esperienza che favorisce il risveglio della
consapevolezza, come sembra emergere dall'esame delle pratiche sacre
nelle culture tradizionali.
La contemplazione dell'armonia, nella
natura e nell'arte, attraverso tutti i sensi, significa LAVORARE
SULL'ELEMENTO QUALITATIVO della nostra esperienza. Da questo lavoro
specifico deriva la capacità di EQUILIBRARE QUALITA' E QUANTITA' in
ogni aspetto dell'esperienza. Probabilmente è proprio questo che
risveglia la consapevolezza, intesa come capacità di cogliere il senso
profondo dell'esperienza umana.
La nostra esperienza, dunque, consta di
due dimensioni: quella quantitativa e quella qualitativa. L'occidente
ha privilegiato sempre più l'aspetto quantitativo, che si esprime in
termini numerico-matematici-monetari, a scapito dell'aspetto
qualitativo che, invece, si esprime in termini descrittivo-narrativi
artistici.
La propriocezione e l'immaginazione sono modalità
dell'azione interna, la quale si manifesta nella sua pienezza nella
contemplazione. In particolare, l'immaginazione fa muovere in nuove ri-
composizioni gli assetti interiori.
Contemplare l'armonia significa
SINTONIZZARSI SUL RAPPORTO RITMICO-CICLICO CHE INTERCORRE TRA LE
POLARITA', secondo una MISURA che è PIACERE: la DIMENSIONE ESTETICA è
quello di cui stiamo parlando.
In questa cornice di senso, contemplare
i ritmi naturali dentro di noi, come si fa nell'approccio reichiano-
loweniano, significa trovare la strada interiore, la chiave interiore
per la gestione dei "conflitti", visti come "guerra tra polarità".
Sviluppare la percezione del "flusso" (vedi qui:"L'Io corporeo e i due
orizzonti della percezione e della motilità"), ovvero dell'insieme dei
ritmi naturali - i bioritmi relativi a plasma, cellule, vasi, visceri,
tessuti muscoli, ecc. -, è contemplare l'armonia naturale
"direttamente", nella fusione di soggetto e oggetto, per apprenderne i
segreti da applicare intenzionalmente all'organizzazione delle nostre
esperienze.
L'atto di congiungere l'elemento qualitativo con l'elemento
quantitativo è ben rappresentato nella cultura greco-romana dagli
amplessi di Venere con Marte, non a caso tanto amati e riprodotti
pittoricamente nel Rinascimento: erotismo, conoscenza e crescita
interiore...14/04/08 LG

UNA TESTIMONIANZA DELLA RICERCA...

2008-04-10T08:03:00.005+02:00

...VOLTA A 'RECUPERARE LA FRATTURA TRA
PENSIERO RAZIONALE, ANALITICO E L'ESPERIENZA MEDITATIVA',
UNA PIETRA MILIARE PER LA DIFFUSIONE E LA RISONANZA CHE HA AVUTO:

"In un pomeriggio di fine estate, seduto in riva all'oceano, osservavo il moto
delle onde e sentivo il ritmo del mio respiro, quando all'improvviso ebbi la consapevolezza che tutto intorno a me prendeva parte ad una gigantesca danza cosmica.
Essendo un fisico sapevo che la sabbia, le rocce, l'acqua e l'aria che mi circondavano erano composte da
molecole e atomi in vibrazione, e che questi a loro volta erano costituiti da particelle che interagivano tra loro creando e distruggendo altre particelle. Sapevo anche che l'atmosfera della Terra era continuamente
bombardata da una pioggia di 'raggi cosmici', particelle di altaenergia sottoposte a urti molteplici quando
penetrano nell'atmosfera.
Tutto questo mi era noto dalle mie ricerche nelle alte energie, ma fino a quel momento ne avevo avuto esperienza solo attraverso grafici, diagrammi e teorie matematiche. Sedendo su quella spiaggia, le mie
esperienze precedenti presero vita; 'vidi' scendere dallo spazio esterno cascate di energia, nelle quali si
creavano e si distruggevano particelle con ritmi pulsanti; 'vidi' gli atomi degli elementi e quelli
del mio corpo partecipare a questa danza cosmica di energia; 'percepii' il suo ritmo e ne 'sentii' la musica..."
Fritjof Capra
("Il Tao della
fisica", traduzione italiana,
Adelphi, 1982, pp.11-12, edizione
originale 1975)

LA RESPIRAZIONE: IL MONDO DENTRO E FUORI DI NOI

2008-04-01T14:53:00.000+02:00

Il grounding,
l'esperienza di base dell'Analisi Bioenergetica, mette in rapporto
intenzionalmente la struttura scheletrico-muscolare e la respirazione
toracico-addominale. (Come si può vedere, per descrivere la vita le
componenti duali si moltiplicano!) In particolare, vengono mobilitati
insieme la spina dorsale e il diaframma toracico - il muscolo a cupola
che permette ai polmoni di espandersi nell'addome - con l'effetto di
rendere piena e profonda l'esperienza dell'inspirare e dell'espirare
l'aria che ci circonda.
La respirazione si propaga in forma di onda
lungo il corpo, scorrendo in senso verticale, mentre produce un
alternarsi di espansione e raccoglimento della gabbia toracica - grazie
all'azione dei muscoli intercostali - e dell'addome. Come un grande
cuore, il torace e l'addome pulsano lungo tutto l'arco della nostra
vita.
In un senso più ampio, respirare signfica avere a che fare con il
mondo che ci circonda; significa lasciarlo entrare in noi e restituire
a questo stesso mondo qiualcosa che viene dal nostro mondo interno,
dalla nostra dimensione intima.
Nei momenti di passione come in quelli
di distacco, siamo sempre in rapporto col mondo intorno a noi: sempre
riceviamo e sempre diamo.
Finchè c'è vita, l'onda respiratoria tesse un
filo tra il mondo fuori di noi e il mondo dentro di noi. La vita è
questo intessersi di onde respiratorie che, scorrendo lungo le spine
dorsali, le fanno danzare. Onde, danze, scambi da intimità a intimità
attraverso uno spazio condiviso, ecco lo spettacolo che la
Bioenergetica ci invita a vivere e a contemplare.
In questa cornice, la
respirazione è l'atto di onorare e consumare la soglia tra il fuori e
il dentro, tra il dentro e il fuori, fino a sperimentare, in alcuni
momenti benedetti, che la soglia è un velo il quale, sollevandosi,
rivela l'unità del "mondo dentro-fuori". 30.03.08 LG

STARE NELLA VIBRAZIONE, ESSERE LA VIBRAZIONE

2008-03-28T14:40:00.000+01:00

La vita è vibrazione.
La vibrazione è l'effetto della compresenza amorosa delle polarità; è
pienezza di essere. Coltivarla richiede un'opera di paziente e
appassionata tessitura.
Stare nella vibrazione è il processo attraverso
cui teniamo insieme intenzionalmente le nostre polarità. Essere la
vibrazione è il momento estatico in cui il processo dà il suo frutto e
noi siamo tutt'uno/a con la molteplicità della vita, siamo molteplicità
e unità nello stesso beato momento.
In quel momento ci rigeneriamo e
riprendiamo spunto e coraggio per avventurarci in nuove ri-
composizioni, aperti/e ad accogliere sempre più parti di noi e del
mondo. 28/03/08 LG

IMMAGINAZIONE, EMPATIA E NEURONI A SPECCHIO

2008-03-28T14:37:00.004+01:00

"...Peter Brook ha dichiarato in un'intervista che con la scoperta dei neuroni a specchio le neuroscienze avevano cominciato a capire quello che il teatro sapeva da sempre. Per il grande drammaturgo e regista britannico il lavoro dell'attore sarebbe vano se egli non potesse condividere, al di là della barriera linguistica o culturale, i suoni e i movimenti del proprio corpo con gli spettatori, rendendoli parte di un evento che loro stessi debbono contribuire a creare. Su questa immediata condivisione il teatro avrebbe costruito la propria realtà e la propria giustificazione, ed è ad essa che i neuroni a specchio, con la loro capacità di attivarsi sia quando si compie un'azione in prima persona sia quando la si osserva compiere da altri, verrebbero a dare base biologica." Si legge questo nella prima pagina del libro di G.Rizzolatti e C.Sinigaglia, "So quel che fai. Il cervello che agisce e i neuroni a specchio." (Cortina, 2006), in cui descrivono la loro interessante scoperta di rilevanza internazionale.
Di questo brano mi preme sottolineare l'affermazione che si tratta di mettere a fuoco la "base biologica" e non di fornire una "spiegazione biologica", ovvero che non si tratta della riduzione di un fenomeno complesso ad uno solo dei suoi aspetti, quello biologico, appunto, in quanto gli autori affermano a chiare lettere che questo aspetto ne rappresenta specificamente la base. Ciò non diminuisce di certo l'interesse di questa scoperta, piuttosto, a mio avviso, le conferisce il giusto valore e le attribuisce il posto che le spetta nel campo che comprende i tentativi di descrivere la complessità del vissuto umano.
E mi fa piacere che gli autori abbiano voluto introdurre il frutto del loro lavoro facendo riferimento a quell'importantissima manifestazione culturale rappresentata dal teatro. Il teatro, infatti, costituisce una somma di espressioni artistiche e, in questo senso, può essere considerato una delle più interessanti espressioni del desiderio di integrare e rappresentare, nell'insieme dei suoi vari aspetti, l'esperienza umana.
In un altro punto (p.3), gli autori, affermano che non si deve più parlare di "meri movimenti" ma sempre di "atti" quando si studia il comportamento motorio umano. Anche questa affermazione mi sembra degna di nota e di attenzione perchè appare animata anch'essa dal desiderio di rispettare la complessità umana. Un atto, infatti, è qualcosa che ha un'origine e un fine, ovvero, qualcosa che spalanca un mondo di affetti, di credenze e valori nonchè di condotte.
La parola "attore" deriva proprio dal verbo "agire" e definisce chi compie degli "atti". Se, dunque, ogni movimento ha un'origine e un fine, in quanto ha la dignità di "atto", il movimento stesso può essere definito, con termini teatrali, una "messa in scena" di noi stessi/e, e in questa definizione rientra anche la postura, come risultato del rapporto tra zone motorie, così come la mimica, la qualità dello sguardo e la qualità del suono della nostra voce. La corporeità, nel suo insieme di emozioni e azioni, risulta intrinsecamente espressiva.
"Al pari delle azioni, anche le emozioni risultano immediatamente condivise (attraverso l'attivazione di specifici circuiti specchio): la percezione del dolore o del disgusto (per es.) attivano le stesse aree della corteccia cerebrale che sono coinvolte quando siamo noi a provare dolore e disgusto. Ciò mostra quanto radicato e profondo sia il legame che ci unisce agli altri, ovvero quanto bizzarro sia concepire un io senza un noi." (p.4) Il sistema dei neuroni a specchio ci permette, dunque, di empatizzare - di provare le stesse cose -, ma fa ancora di più perchè ci permette, allo stesso tempo, di immaginare intenzioni, aspettative e motivazioni altrui e tutto questo "senza far ricorso ad alcun tipo di ragionamento, basandosi unicamente sulle proprie competenze motorie." (p.4)
Si tratterebbe di "un sistema di risonanza"(p.113) - quante volte ci ritroviamo ad usare nel lavoro bioenergetico questa parola "risonanza"! - e sarebbe alla base dell'esperienza di "uno spazio d'azione condiviso, all'interno del quale ogni atto e ogni catena d'atti, nostri e altrui, appaiono immediatamente iscritti e compresi senza che ciò richieda alcuna esplicita o deliberata azione conoscitiva."(p.127). In altre parole, si tratterebbe dell'instaurarsi di un "terreno di esperienza comune"(p.4), che potremmo anche definire una scena condivisa. Tale esperienza trova, dunque, immediatamente posto dentro di noi al di fuori del controllo cosciente, e, in un secondo momento, grazie al processo della narrazione che noi costruiamo insieme a qualcun/a altro/a, o anche da soli/e, ma sempre in previsione della comunicazione interpersonale, l'esperienza diventa cosciente e va a far parte della storia della vita e, quindi, fonda la parte cosciente della nostra identità (Adriana Cavarero, "Tu che mi guardi, tu che mi racconti. Filosofia della narrazione.", Feltrinelli, 2005).
E con questo veniamo ad una incursione nell'ambito della riflessione sul concetto di "coscienza". Quando diciamo, nel lavoro su noi stessi/e, che occorre ricongiungere il pensare e il sentire, mi sembra che spesso identifichiamo il pensare con l'attività cosciente, come se tutto il lavoro di organizzare l'esperienza fosse a carico dell'aspetto cosciente della personalità. Ma come abbiamo cominciato a mettere a fuoco, grazie agli accenni al lavoro di Rizzolatti e Sinigaglia, sembrerebbe che le cose stiano in tutt'altra maniera. Può essere interessante, a questo punto, aggiungere alle nostre fonti di riflessione l'interessante disamina di cosa non è la coscienza, offerta da Julian Jaynes nel suo libro "Il crollo della mente bicamerale e l'origine della coscienza." (Adelphi, 1984, pp.37-110).
In estrema sintesi, l'autore afferma, sulla base di fonti sperimentali, che:
- la coscienza non è l'intera attività mentale, al contrario la maggior parte dell'attività mentale si svolge benissimo senza il suo intervento;
- la coscienza non è una copia dell'esperienza, piuttosto è una ricostruzione dell'esperienza da un punto di vista esterno, di un osservatore;
- la coscienza non è necessaria per l'apprendimento, piuttosto "essa opera decidendo cosa va imparato, o creando regole per imparare meglio, o verbalizzando coscientemente certi aspetti del problema";
- la coscienza non è necessaria per il pensiero o il ragionamento, infatti, "le soluzioni appaiono improvvisamente come se saltassero fuori dal nulla". In particolare, Jaynes fa riferimento alle ricerche della Scuola del pensiero senza immagini di Wurzburg (Germania, primi del ''900) e agli esperimenti di Ach, Watt, Kulge e altri.
Sull'onda di queste letture, mi è venuto di immaginare la coscienza come il sole che nasce dal mare e vi si riimmerge, a seconda di quello che stiamo vivendo, ovvero se siamo tutt'uno/a con l'esperienza, tipo "io sono il mio corpo", la coscienza scompare; mentre se stiamo riflettendo sull'esperienza, tipo "Io ho un corpo", la coscienza emerge. Ho visto la coscienza come una struttura in emersione - il sottomarino di "Caccia a ottobre rosso"! -, ma subito dopo mi sono detta che sapeva tanto di "materialismo dialettico" e dei miei studi universitari negli anni '70, non era, infatti, di Engels l'affermazione: "La coscienza è la materia che riflette su se stessa."? Però, è stato piacevole sentirmi intera, con le mie fantasie di cinefila e con i miei ricordi giovanili. 27.03.08 LG

PULSAZIONI E VIBRAZIONI: LA MUSICA DELLA VITA.

2008-03-26T19:07:00.002+01:00

Il piacere di essere vivi/e è dato dal naturale fluire dei bioritmi dentro di noi e dal loro trasfondersi nell'attività motoria e percettiva nel mondo esterno (vedi, qui, "Una vita bioenergetica"). Lo stato di grounding, l'atteggiamento psicocorporeo di base in Bioenergetica, è uno "stato vibrante" (vedi, per es., A.Lowen, "Espansione e integrazione in Bioenergetica", Astrolabio, 1979, pp.13-21). "Il piacere di essere pienamente vivi è ancorato allo stato vibratorio del corpo. E' percepito nella piena espansione e contrazione pulsante dell'organismo e dei sistemi di organi che lo costituiscono, per esempio, l'apparato respiratorio, circolatorio e digerente. E' sentito come una corrente di sensazioni che riflette il fluire dell'eccitazione." (ivi, p.19)
Tale fluire, proprio in quanto è ritmico, ha una forma musicale; possiamo dire, allora, che siamo un'orchestra: le cellule, le viscere e le mucose - queste ultime soprattutto quando sono eccitate, ovvero, piene di sangue - pulsano; il cuore batte; i muscoli vibrano; la pelle è percorsa da brividi; e poi c'è la sonorità del respiro. Dunque, la Bioenergetica sembra davvero proporci una meditazione sulla musica della vita in noi.
W.Reich, il fondatore della vegetoterapia e della psicosomatica, rimase affascinato dalla vita pulsante della cellula,durante il lungo tempo passato a condurre osservazioni al microscopio; A.Lowen, suo allievo, vi aggiunse il suo interesse per i muscoli, vedendo bene che, in particolare, i muscoli motori sono come corde tese da un osso all'altro e che, quindi, ossa e muscoli, nell'apparato motorio, costituiscono dei veri e propri strumenti a corde.
Possiamo tracciare un parallelo tra la passione empatica con cui W.Reich, negli anni '20, osservò al microscopio la vita degli organismi unicellulari, con una simile passione dimostrata, negli anni '50, dalla biologa premio Nobel Barbara McClintock, la quale ha inaugurato un "orientamento centrato sull'organismo". Secondo la McClintock, occorre avere una "sensibilità per l'organismo" ("a feeling for the organism"), per essere in grado di ascoltare ciò che la materia, vivente e non vivente, ha da dirci. In particolare, colpisce il fatto che l'eminente citogenetista abbia sostenuto che occorre "conoscere" quella particolare pianta, osservandola fin dalla sua nascita, perchè non c'è una pianta che sia identica ad un'altra. Studiando i cromosomi della neurospora, si sentì parte di quel mondo: "Io non ero più al di fuori, ma mi trovavo lì con loro, ero parte del sistema...(mi sentivo come se) loro fossero miei amici." (AAVV, "Donne, tecnologia, scienza", Rosenberg e Sellier, 1986, p,209).
Ecco un esempio di come sia possibile usare l'immaginazione in modo funzionale alla nostra maturazione, invece che per sfuggire da noi stessi/e, come, purtroppo, la maggior parte degli/lle adulti/e sono spinti/e a fare dalla cultura logocentrica, centrata solo sul pensiero definitorio-discorsivo, cosiddetto "razionale". L'atteggiamento logocentrico, infatti, dal 1600 in poi, dopo il doppio colpo di scure assestato dalla Riforma protestante e dalla Riforma cattolica ("I.P.Couliano, "Eros e magia nel Rinascimento", Boringhieri, 2007), considera l'immaginazione una facoltà propria dell'infanzia, dei primitivi e degli artisti, ovvero, di chi sta ai margini della comunità "adulta e civile". Ma, dato che gli esseri umani sembrano non poterne fare a meno, l'esercizio dell'immaginazione negli adulti è stata ridotto a svago, fuga, e ad esercizio spesso masturbatorio e commerciale di una ristretta cerchia di pseudoiniziati.
Ad avvalorare la tesi (sostenuta anche in altri scritti qui presenti) che l'ordine logocentrico ha un'azione contraria all'integrazione della personalità umana, prendiamo nota che l'immaginazione, secondo la neurobiologia, sarebbe connessa all'emisfero cerebrale "non dominante", l'emisfero destro; mentre il pensiero definitorio-discorsivo cosiddetto "razionale", sarebbe connesso all'emisfero "dominante", quello sinistro. Questa "dominanza", secondo vari/e studiosi/e, potrebbe non essere affatto naturale, ma frutto, appunto, di un sistema culturale-educativo contrario allo sviluppo della collaborazione tra i due emisferi cerebrali, così come dell'integrazione delle varie strutture nervose.
Lowen, sviluppando le intuizioni di Reich, invece, ci invita appassionatamente a cercare di sviluppare l'integrazione del pensare e del sentire, o meglio ancora, di due forme del pensare e del sentire (vedi, qui, "L'Io corporeo e i due orizzonti della percezione e della motilità"), visualizzando i processi vitali naturali che ci costituiscono, in modo da recuperarne la percezione al fine di fondare in essi la nostra percezione di noi stessi/e e, quindi, la nostra identità. "L'attività vibratoria (...) è una manifestazione della motilità innata dell'organismo, che è anche responsabile delle azioni spontanee, degli abbandoni emotivi e del funzionamento interno. Questa intrinseca motilità non è sotto il controllo dell'Io o della volontà, essa è involontaria. Un corpo vivo pulsa e vibra." (A.Lowen, op.cit, p.19)
Lasciamoci, dunque, pulsare e vibrare, lasciamoci essere musica, lasciamo che la vita fluisca musicalmente attraverso di noi, in quanto possiamo dire che il piacere di essere vivi/e e il lasciarsi essere musica siano la stessa cosa! 26.03.08 LG

VIVERE IL PARADOSSO

2008-03-16T15:23:00.004+01:00

La vita umana è paradossale, ambivalente,
un'oscillazione perenne tra conflitto e armonia. La creatività umana
consiste nell'affrontare continuamente le richieste di ricomposizione
provenienti dal microcosmo relazionale interno - le varie parti di noi
- e dal microcosmo relazionale esterno. Perchè in ogni nostro palpito,
in ogni nostro stato e impulso, come in ogni relazione interpersonale,
ci sono sempre almeno due forze antagoniste in ballo, a partire dal
bisogno di STABILITA' e da quello di MUTAMENTO;
in ogni momento occorre tenere conto di entrambi questi bisogni e dosare
il loro peso nelle scelte che facciamo, piccole e grandi.
Ognuno/a ha il proprio modo di essere paradossale, di "incarnare il mistero",
il mistero è la compresenza degli opposti, il loro dialogo, il loro silenzio.
Ci sono voluti tanti anni per cominciare a mettere a fuoco il mio
modo particolare di essere paradossale, di "incarnare il mistero".
C'è voluta tanta energia, tanto dolore, tanta gioia, tanta intimità emotiva,
tanta passione, tanti errori, tanti doni - ricevuti e offerti -, tanti giorni,
tante notti, tante stagioni.
Il mistero è la compresenza degli opposti, il loro
dialogo, il loro silenzio...16.03.2008 LG

L'ANALISI BIOENERGETICA

2008-03-16T15:18:00.003+01:00

Fondata da Alexander Lowen (1910-vivente), è un
approccio psicoterapeutico, una risposta al disagio della civiltà
occidentale, e ha come obiettivo di favorire la realizzazione della
diffusa aspirazione alla riarmonizzazione dell'essere umano con se
stesso e con il suo ambiente relazionale e naturale.
Il modello bioenergetico descrive l'essere umano come un insieme di tre dimensioni
- l'istinto, il cuore e la mente - da integrare attraverso esperienze
di sincronizzazione delle due forze fondamentali operanti in natura,
quella aggressiva - rivolta verso l'esterno - e quella ricettiva -
rivolta verso l'interno - interpretate mediante un codice il cui
concetto-chiave viene denominato "energia vitale" o "bioenergia".
Il concetto di "bioenergia" fu sviluppato dal maestro di Lowen, Wilhelm
Reich, ampliando le intuizioni freudiane relative alla "libido", in
quanto realtà fisiologica, e all'Io corporeo. Da tale sviluppo derivò
anche la scoperta che la "via regia all'inconscio" non fosse costituita
solo dai sogni e dalle associazioni libere, ma anche dal corpo e dalle
sue posture coatte dovute alla presenza di zone contratte e zone lasse,
espressione somatica delle problematiche psichiche.
Con l'Analisi Bioenergetica, Lowen sviluppa quet'impostazione nella direzione
di una rieducazione dell'individuo all'espressività emozionale nella sua
portata più ampia, attraverso la sperimentazione, nell'ambito protetto
del setting (insieme delle procedure che caratterizzano la seduta
bioenergetica), di comportamenti nuovi, al cui perseguimento si associa
la ricostruzione di un'immagine di sè più ricca e armonica.
Il fine ultimo può essere espresso con l'obiettivo di permettere all'individuo
di sviluppare la propria personale capacità di dare senso alla propria
esistenza attraverso un approccio alla vita creativo, in quanto frutto
del matrimonio interiore tra la solidità e la disponibilità al nuovo.
16.03.2008 LG

"L'IO CORPOREO E I DUE ORIZZONTI DELLA PERCEZIONE E DELLA MOTILITA'

2008-03-14T17:13:00.001+01:00

Per definire l'Io Lowen parte dalle elaborazioni di S.Freud, esposte ne "L'Io e l'Es". A p.26 de "Il linguaggio del corpo" (Feltrinelli, 1978), riporta due citazioni: "L'Io è innanzi tutto e soprattutto un Io corporeo"; "L'Io deriva in ultima analisi da sensazioni corporee, principalmente da quelle che scaturiscono dalla superficie del corpo." Le sensazioni di superficie a cui si fa riferimento sono relative alla sensorialità e all'attività motoria volontaria.
Ma perchè se l'Io è "corporeo" si contrapporrebbe al corpo producendo la fatale scissione "Io/corpo"? Per rispondere a questa domanda, occorre procedere per gradi.
Dunque, l'Io è definito "corporeo" in quanto è evocato da processi percettivi e motori, e risulta avere con tali processi un rapporto essenziale. Non a caso l'ipnosi, ad esempio, usa proprio tali vie per mettere l'Io e lo stato di coscienza ad esso correlato fuori gioco; allo stesso modo procedono molte tecniche per cambiare stato di coscienza, come le varie forme di meditazione, e, potremo dire tutte le procedure, più o meno consapevoli, che hanno come obiettivo il superamento del vissuto di separazione che l'Io porta con sè. Quindi anche l'amore, il piacere sessuale, e gli stati religiosi-spirituali di comunione e/o annichilimento sembrano procedere in modo simile, così come gli stati onirici e immaginativi.
Concentriamoci su questo fatto: l'Io è sì "corporeo", però, lo è di una "corporeità" che ha a che fare con la superficie del corpo, come abbiamo detto, con i sensi e con l'attività muscolare volontaria. Questo è un punto cruciale. Sembrerebbe, infatti, che l'Io sorga rivolto verso l'esterno. E, dunque, ci si troverebbe di fronte ad una "corporeità" pronta a rinnegare se stessa o, almeno, a scindersi, in quanto esiste un'altra faccia sia della percezione che della motilità, intendiamo riferirci alla percezione cenestesica o propriocezione e alla motilità involontaria viscerale.
Da tutto questo deriva che la scissione-contrapposizione Io/corpo risulta essere il frutto insano della contrapposizione tra una corporeità che non si riconosce più come tale, l'Io, perchè si pensa come "volontà", si pensa "attiva", e, quindi, "soggetto", e che pone un'altra faccia della corporeità stessa, quella cenestesica e motoria involontaria, identificata come "passiva", come suo "oggetto": oggetto del pensiero, prima di tutto, e, quindi, come "sfondo" oscuro, notturno, lunare, su cui possa risaltare l'accecante "solarità" dell"Io occidentale, da Platone ad oggi, con le eccezioni, per fortuna, di Spinoza e di Nietzsche.
L'esperienza corporea acquista, in questa luce, un ruolo centrale in quanto "teatro" del conflitto esistenziale umano basilare - almeno come è stato posto dal pensiero occidentale! - ci riferiamo alla questione della contrapposizione "soggetto/oggetto". Ma questo "teatro" potrebbe trasformarsi da "campo di battaglia" in luogo della ricerca di una riconciliazione?
Vediamo come la Bioenergetica si occupa "praticamente" di cercare un altro modo di vivere il rapporto tra le due esperienze della corporeità: gran parte del lavoro bioenergetico è incentrato sulla riunificazione dei due orizzonti della percezione e della motilità, della volontarietà e dell'involontarietà, con l'obiettivo primario di sciogliere le tensioni muscolari croniche, ovvero, di riportare sotto il controllo cosciente dell'Io quelle zone della muscolatura volontaria che gli sfuggono perchè sono andate a costituire il Super-Io infantile, e che impediscono all'Io di ancorarsi nel sentire, ovvero, nella visceralità. "La profondità e la forza dell'Io dipendono dal grado di controllo conscio e di coordinamento della muscolatura volontaria." (op. cit., p.38)
Acquisendo il più pienamente possibile la gestione consapevole della muscolatura volontaria, l'Io adulto può connettersi alla visceralità e al sentire, e, rafforzandosi esso stesso, costruire il ponte tra le due esperienze della corporeità, con conseguente senso di integrità e coesione della personalità e l'accesso pieno alle proprie risorse.
Cerchiamo, a questo punto, di visualizzare un quadro complessivo che comprenda i due orizzonti e la loro possibile connessione: per quello che riguarda la motilità, abbiamo la motilità involontaria, quella dei muscoli addetti al movimento dei visceri (per es., la peristalsi intestinale), quindi, vissuta come "interna", e la motilità volontaria diretta verso l'esterno; per quello che riguarda la percezione, abbiamo la propriocezione, in particolare quella relativa ai due canali, quello viscerale, nella parte frontale del corpo, e quello neuromotorio-vertebrale nella parte posteriore del corpo, e l'esterocezione, quella legata ai sensi e rivolta verso l'esterno.
Alle pp.37-44 di "Bioenergetica" (Feltrinelli, 1991), Lowen ci fornisce un prezioso chiarimento sulla natura dell'esperienza dei due tipi di motilità in questione, chiamando "flusso", l'esperienza della motilità interna, viscerale, e "movimento", l'esperienza della motilità esterna. "Il concetto di flusso necessita di una certa elaborazione. Il termine flusso indica un movimento all'interno dell'organismo, il cui esempio migliore è il flusso del sangue." (p.42) L'esperienza della motilità interna, dunque, è connessa con la sensazione del fluire del sangue e dell'eccitazione che la sua irrorazione sviluppa negli organi e negli apparati: "(Il flusso sanguigno) E' il rappresentante e il corriere dell'Eros." (p.42) Quest'eccitazione è ciò che ci fa sentire vivi/e; d'altra parte, l'identificazione del sangue con la vita sembra essere universale. L'aumento dell'irrorazione sanguigna permette l'emergere di "impulsi", cosiddetti "bisogni" e "desideri", relativi alle varie funzioni della personalità, intesa in senso psicocorporeo. Un aumento di vitalità, come tutti/e sappiamo, è l'antidoto alle tendenze depressive.
"Se pensiamo che il 99 % del corpo è composto di acqua, in parte strutturata, ma per lo più allo stato fluido, possiamo descrivere le sensazioni, i sentimenti e le emozioni come correnti o onde che scorrono per questo corpo liquido. Le sensazioni, i sentimenti e le emozioni sono la percezione di movimenti che avvengono all'interno di un corpo relativamente fluido.(...) Questi movimenti interni rappresentano la motilità del corpo, in quanto distinta dai moti volontari che sono soggetti al controllo cosciente. (...) In tutti i nostri movimenti volontari c'è una componente involontaria, che rappresenta la motilità involontaria dell'organismo. Questa componente involontaria, che si integra con l'azione volontaria, rende conto della vivacità e della spontaneità delle nostre azioni e movimenti." (p.43)
Credo salti agli occhi come, in questa descrizione, l'esperienza della motilità interna si presenti fortemente mescolata con la propriocezione, tanto da non poterle separare, come se le viscere e i muscoli involontari che le muovono non potessero che essere sperimentate come un tutt'uno: vera e vicinissima esperienza dei "ritmi e pulsazioni naturali" (p.43). L'ascolto interno, a cui ci addestriamo, dopo l'attivazione motoria mirata degli esercizi bioenergetici, può essere a ragione definita una "contemplazione" di questi ritmi e pulsazioni naturali, della "vita" che scorre dentro di noi con le sue leggi armoniche in cui gli opposti dialogano e danzano. Tale momento contemplativo è indispensabile per sviluppare la capacità di godere, abbastanza frequentemente, di noi stessi/e grazie ad una percezione interna-esterna raffinata e intensa e al fatto che tra la motilità interna e quella esterna esista la possibilità di trapassare fluidamente e gioiosamente una nell'altra, in entrambe le direzioni, in una "naturale" festa danzante e cantante che si manifesta nella grazia dei movimenti e della voce. 14.03.2008 LG

GROUNDING, INTEGRAZIONE E INTEGRITA'

2008-03-13T14:48:00.000+01:00

Attraverso il "grounding" si operano due fondamentali forme di integrazione psicocorporea:
quella tra il canale viscerale e il canale neuromotorio-vertebrale; e quella tra la testa, il torace e il bacino.

Vediamo come, ripartendo dalla definizione di "grounding" in piedi: "Assumete la posizione eretta di base: piedi paralleli (distanziati), ginocchia leggermente flesse, bacino sciolto e leggermente retratto. Portate in avanti la metà superiore del corpo fino a sentire il peso sugli avampiedi. (...) Sollevate la testa in modo da guardare dritto in avanti. (...) Poi, sempre con la testa alta, lasciate cadere il torace e dilatate il ventre in modo che la respirazione sia piena e profonda. Fatevi sostenere dal suolo. Da principio potreste trovare scomoda e dolorosa questa postura per la tensione dovuta allo stiramento dei muscoli. sopportate il dolore che passerà non appena i muscoli si rilasseranno. Non dovete aver paura del dolore della crescita, specie se il vostro scopo è di lasciar fluire la vita nel corpo." (A.Lowen, "La spiritualità del corpo", Astrolabio, 1991, p.94)
Stare in piedi in questo modo significa porsi in armonia con il campo gravitazionale terrestre, che fluisce in senso verticale, sostenendo, sospingendola, qualsiasi struttura in grado di adeguare la propria forma alla sua direzione e alla sua spinta, come i grandi alberi e le grandi opere architettoniche. In quanto esseri viventi, possiamo dire che siamo alla ricerca della "verticalità pulsante": essa è data dal "matrimonio" tra la struttura scheletrico-muscolare e l'onda respiratoria che la percorre liberamente, tendendola e raccorciandola continuamente, in un ritmo che è puro piacere di esistere.
La postura in piedi non risulta essere, in tal modo, una condizione statica ma un profondo processo organico attraverso cui ci radichiamo nell'armonia universale, a cui è benefico arrendersi.
L'onda respiratoria toracico-addominale, quando è libera, imprime un movimento alla spina dorsale di inarcamento all'indietro nell'ispirazione e di inarcamento in avanti nell'espirazione. Infatti, nell'inspirazione, il diaframma toracico spinge i visceri, per far posto all'espansione dei polmoni verso il basso, e i visceri, cercando spazio, vengono in avanti facendo ruotare il bacino all'indietro. D'altra parte, l'allargamento della gabbia toracica, prodotta dal tiraggio dei muscoli intercostali, necessaria per l'espansione dei polmoni verso l'esterno, fa aprire le spalle, avvicinare le scapole e porta la testa leggermente indietro.
Nell'espirazione, invece, il diaframma, ritirandosi dentro la gabbia toracica, porta con sè i visceri che, a loro volta, trascinano il bacino in avanti; mentre la gabbia toracica, richiudendosi, trascina in avanti spalle e testa.
In questa maniera, l'organismo esprime, nella sua interezza, il movimento pulsatorio caratteristico del vivente, di cui la pulsazione cellulare è il modello da cui è partito W.Reich, maestro di Lowen. Tale movimento, passando dal livello cellulare a quello organismico, ovviamente diviene più complesso, ma appare sempre riconoscibile.
La pulsazione è l'oscillazione tra due fasi polari, ovvero, opposte-complementari: nel caso della respirazione e dell'attività cellulare, si tratta dell'oscillazione tra l'espansione e il raccoglimento. Preferisco usare la parola "raccoglimento" al posto di "chiusura" o "contrazione", perchè queste due parole hanno una connotazione negativa, che fa pensare che una fase - in questo caso, l'espansione - sia migliore dell'altra. Credo che la scelta di parole con una tale connotazione negativa sia stata causata dal fatto che nell'ambito logocentrico occidentale, caratterizzato dalla logica "o/o", è particolarmente arduo esercitarsi a pensare secondo una logica del "e/e", ovvero, senza creare subito una gerarchia di valore, quando ci si trovi di fronte alla struttura binaria-polare dell'esperienza: un polo deve essere migliore-superiore all'altro, non può essere che siano importanti entrambi allo stesso modo.
La respirazione completa toracico-addominale, con il coinvolgimento della spina dorsale, si presenta, dunque, come una "meditazione vivente" sul mistero della "dualità", di cui il simbolo ben conosciuto del Tao, con l'unione-complementarietà dello yin e dello yang è, forse, l'immagine più chiara e diffusa, l'icona.
A tale modello si è rifatto anche Lowen, per esempio, ne "Il linguaggio del corpo" (Feltrinelli, 1978, pp.70-73) per descrivere il rapporto tra il vissuto del rapporto tra la "corrente aggressiva" che percepiamo scorrere nella parte dorsale del corpo - spina dorsale, grandi muscoli motori e ghiandole surrenali - e la "corrente tenera" che percepiamo scorrere nella parte frontale del corpo, attraverso la sensibilità viscerale. Lowe ci tiene a sottolineare che la coloritura emotiva è data dalla presenza, nella schiena, di apparati indirizzati all'azione, e nella parte frontale del corpo, delle viscere, la cui percezione ci sintonizza sull'intimità emotiva con noi stessi/e e con gli/le altri/e. Non a caso esprimiamo la nostra voglia di intimità emotiva abbracciandoci, ovvero, mettendo in contatto la parte frontale dei nostri corpi!
La percezione dei due canali e del loro rapporto possiamo dire che fornisca la base del senso di "integrità", anche morale. In particolare, la percezione della spina dorsale viva e fonte di piacere, è indicata da Lowen come fondamentale per il senso di sè e della propria dignità.
L'altra forma di integrazione, strettamente connessa alla precedente, è quella che ci porta in contatto col mistero della "triadicità". Attraverso il grounding, i segmenti fondamentali del corpo: testa, torace e bacino si dispongono in una relazione reciproca di verticalità sulla base elastica delle gambe e dei piedi, con il peso leggermente sugli avampiedi, così da stare fermi senza essere immobili, aperti al movimento vibrante interno e disponibili a muoverci nello spazio esterno.
Quello che sperimentiamo è un flusso di eccitazione che ci anima secondo una ritmicità che coinvolge i tre segmenti, i quali corrispondono rispettivamente: il bacino, al vissuto della nostra parte istintuale e al piacere di esistere e di agire; il torace, al vissuto affettivo-relazionale e al piacere di amare e di essere amati; la testa, al vissuto del pensiero autocosciente e al piacere di conoscere e di comunicare.
Concludiamo con le parole di Lowen che, nel libro "La spiritualità del corpo", a p.60, scrive: "Il conflitto tra l'Io e il corpo (...) provoca una scissione fra il pensiero e il sentimento, la volontà e il desiderio, il controllo e l'abbandono, la metà superiore e la metà inferiore del corpo. Quando la metà superiore domina la personalità perdiamo la grazia naturale. (...) questo atteggiamento va rovesciato: dobbiamo muovere dal suolo, rispondendo alla nostra sensibilità. (...) il movimento aggraziato inizia nella parte inferiore del corpo e fluisce verso l'alto e verso l'esterno, seguendo l'onda di eccitazione." E a p.96 aggiunge una piccola chiarificazione preziosa: "Il contatto che abbiamo con il suolo determina il nostro senso di sicurezza interiore. Se è saldo ci sentiamo sicuri sulle gambe e abbiamo la certezza che il suolo è lì per noi. Non si tratta della forza delle gambe, ma della loro sensibilità." Livia Geloso, 13.03.2008

UNA VITA BIOENERGETICA

2008-03-07T18:16:00.002+01:00

Vitalità, piacere, creatività:
riflessioni sull’essenza e l’impianto concettuale della Bioenergetica.”
Appunti, febbraio 2008, Livia Geloso

Partiamo dal cuore dell'insegnamento di A.Lowen: stare in grounding significa stare nel piacere di essere vivi nel qui e ora. Dunque, il piacere, in particolare,il piacere di essere pienamente vivi, è un valore, in quanto, per Lowen, è l'esperienza che fonda un atteggiamento umano “sano”. E non solo, tale esperienza è insegnabile ed anzi è il focus dell'addestramento in Analisi Bioenergetica.
Il dispositivo di senso dell'Analisi Bioenergetica si incardina, dunque, su di una connessione fondamentale: quella tra GROUNDING e PIACERE DI ESSERE VIVI, dalla quale deriva una dicotomia etica insanabile, quella tra ORIENTAMENTO AL PIACERE DI ESSERE VIVI e ORIENTAMENTO AL POTERE SUGLI ALTRI.
E' evidente che il dispositivo si regge e si radica su di un concetto forte, quello di VITA, il quale appare sempre collegato a quelli di CORPO, NATURA, MADRE TERRA (vedere in particolare in "Il Tradimento del corpo", ed.ni Mediterranee, 1990, pp.270-275). E’ facile vedere qui in trasparenza una matrice vitalistica o, meglio ancoa, una “filosofia della vita”, aspetto peraltro tipico della cultura tedesca, non solo ottocentesca, di probabile origine precristiana. Tale “filosofia della vita” si deve a W.Reich, il quale collegò il concetto di “vitalità” al vissuto del “riflesso orgasmico”, e nel cui lavoro, infatti, sembra di sentir risuonare la voce di F. Nietzsche: “Ogni disprezzo della vita sessuale, ogni insozzamento della medesima mediante il concetto di ‘impuro’ è il vero e proprio peccato contro lo spirito santo della vita.” (“L’anticristo”, Adelphi, 1978, p.96)
Lowen abbraccia tale “filosofia della vita” e la fa propria attraverso l’affermazione continua di un’essenza paradossale-polare della vita stessa: "La vita è un paradosso. E' un fuoco che brucia nell'acqua (...) dentro l'acqua, come parte di essa. Il fatto stupefacente è che non veniamo consumati dal fuoco e nell'acqua non affoghiamo nè ci perdiamo. E' un mistero questo che non sarà mai risolto: o almeno io spero che non lo sia mai. I misteri sono essenziali per gli esseri umani, senza di essi perderemmo lo sgomento e con esso la reverenza per la vita." ("Bioenergetica", Astrolabio, 1991, pp.295-6)
Si tratta di un punto estremamente importante questo costituito dalla costante attenzione al rapporto tra le polarità, poichè si dirige al risanamento del pensiero e del vissuto schizofrenici occidentali, visti come cause non solo del disagio ma anche della malattia morale della società basata sul narcisismo e sullo sfruttamento degli esseri umani e della natura.
"Nel corso di questi anni, se pure con riluttanza, sono giunto alla conclusione che non esiste una chiave unica in grado di aprire tutte le porte del mistero della condizione umana. (...) Oggi penso in termini di polarità." ("Bioenergetica", p.23)
La forza dell'approccio bioenergetico credo risieda proprio in quest'impianto concettuale ed etico forte, espresso in termini semplici, non intellettuali, che viene sperimentato direttamente attraverso esercizi ed esperienze individuali e collettive. Probabilmente, proprio questa semplicità e praticabilità ne determinano appunto il forte impatto.
Quello che ci interessa, qui, ora è la dimensione etica dell'approccio teorico-pratico bioenergetico. L'A.B., dunque, in questa prospettiva, risulta portatrice e valorizzatrice del vissuto della "spinta o forza vitale". Infatti, con la voce del suo fondatore, ci chiede: "Quanto e come sei vivo/a?", intendendo la vita e la vitalità come un insieme di attivazione e di acquietamento in rapporto ciclico e in eterna mescolanza, allo stesso tempo. Tutto ciò in tre dimensioni contemporaneamente: quella istintuale; espressa dal bacino-gambe-piedi; quella affettivo-relazionale, espressa dal torace; quella mentale, espressa dalla testa.
L'A.B. è famosa per le sue "posizioni di stress", attraverso le quali si sperimenta il ruolo costruttivo della sofferenza. Infatti, la sofferenza è considerata negativa solo quando non può essere elaborata e non fa parte del progetto di sviluppo della capacità di affrontare la realtà, sperimentando soluzioni in termini di nuovi e più complessi equilibri intra- e interpersonali.
E' fondamentale aver chiaro che il "grounding" può essere considerato una sorta di "meditazione vivente": si tratta di vivere il più pienamente possibile la posizione ortostatica, ovvero, attivando la percezione delle sensazioni, la percezione delle emozioni e dei sentimenti, ed il pensiero per immagini e per concetti. Il grounding, infatti, è caratterizzato dall'attenzione al corretto assetto posturale, dalla respirazione completa toracico-addominale e dall'attenzione alle sensazioni di appoggio.
Da ciò scaturisce il piacere di base, ovvero, la capacità di percepire il piacere del funzionamento dell'organismo, di apprezzare la salute, la vita che scorre in noi secondo le sue leggi armoniche. Questo piacere di base è il terreno su cui tutti gli altri piaceri possono affondare le radici per nutrirci profondamente e durare. Questa capacità autonoma è il fondamento della condizione adulta e della capacità di gestire l'angoscia, prima di tutto l'angoscia di morte.
Per Lowen, infatti, lo sviluppo sano dell'Io si attua sulla base del rapporto dell'Io con il livello istintuale e con le strutture nervose attraverso cui tale livello si incarna, primo fra tutti il sistema nervoso autonomo (SNA), responsabile dell'omeostasi corporea e dell'equilibrio fisiologico dell'organismo. L'angoscia, infatti, attacca i nostri visceri; per non sentirla ci irrigidiamo e ci dissociamo da noi stessi, in questo modo riduciamo la nostra vitalità e la nostra speranza di maturare la capacità adulta di affrontare le difficoltà e godere della vita.
Gli esercizi bioenergetici favoriscono, dunque, l'ORIENTAMENTO AL PIACERE in contrapposizione all'ORIENTAMENTO AL POTERE, visto come una deviazione che si manifesta ogniqualvolta la via al piacere di essere pienamente vivi risulti preclusa, sia per ostacoli esterni che per blocchi interiorizzati. Dietro l'orientamento al potere sugli altri ci sarebbe, dunque, la disperazione per la gioia di vivere perduta o mai conosciuta e, per il conseguente orrore di essere in balia dell'angoscia di morte. A tutto questo si reagisce con rabbia irrazionale, rabbia che diventa l'unica modalità vitale, l'unico modo di sentirsi vivi/e, e la si indirizza verso le possibili vittime a portata di mano, possibilmente mascherandola da "buoni sentimenti", o manifestandola apertamente a seconda delle situazioni e della propria natura.
Così, invece di condividere il piacere si infligge e si subisce la sofferenza, e rabbia e sofferenza divengono gli unici modi del sentire. Solo l'intervento di sostanze, ufficali e non, muta temporaneamente il paesaggio emotivo, ma in modo ovviamente funzionale al mantenimento dello status quo. Su tutto questo viene edificato un castello di razionalizzazioni condivise che si autoalimenta.
"Una persona sana si identifica col corpo e sente l'intimità del suo legame con la natura. Ed è consapevole, nello stesso tempo, a livello dell'Io, dei rapporti di causa effetto che sono all'opera. Le funzioni razionali si sovrappongono al senso di unità esperito da bambino; il suo Io non nega questa unità. L'uomo viene fuori dal bambino; non rinnega il bambino. Il suo Io si nutre a due sorgenti. Il mondo soggettivo della realtà interna e il mondo oggettivo della realtà esterna. Si erige sui due piedi, piantati ognuno in un aspetto della realtà.
Ma individui così sono l'eccezione piuttosto che la regola nel nostro tempo. Il problema schizoide è così diffuso che ci occorre una valutazione più critica del ruolo dell'Io per comprendere questo disturbo. si deve capire il conflitto tra l'Io e il corpo, tra il pensare e il sentire per risolvere la dissociazione che priva dell'identità e distrugge il piacere di vivere. (...) L'Io (ha la funzione di ) mediatore tra la realtà interna ed esterna...La funzione dell'Io è di verificare la realtà. Ma sovverte questa funzione, se comincia a dominare la natura della realtà...Quando l'Io domina la personalità, si diventa psicopatici. Lo psicopatico...è completamente preso dalla lotta per il potere. (...) Finchè l'Io domina, non si possono avere le esperienze oceaniche o trascendentali che rendono la vita signficativa." ("Il Tradimento del corpo", pp.272-274).
Per concludere, è da notare che Lowen ritiene l'illusione del potere della mente sul corpo la prima scissione da cui derivano tutte le altre, compresa la negazione del valore del legame con gli altri e l'esercizio del potere su di essi come compensazione illusoria alla perdita dell'integrità personale, conseguenza, appunto, della scissione mente/corpo equivalente a quella Io/corpo, pensare/sentire, ecc.
"...senza (il) piacere fisico di sentirsi vivi, la vita diventa la spietata necessità di sopravvivenza..." ("Il Piacere", p.19).
Il radicamento, "grounding", nel piacere di essere vivi costituisce, dunque, in Lowen: il cardine dell'impianto concettuale anti-logocentrico; nonché l'orizzonte di senso in cui trova posto l'istanza etica anti-narcisistica. Ma in tale orizzonte di senso si manifesta anche quella che possiamo definire la valenza salvifica del piacere stesso. Attraverso la quotidiana esperienza del piacere di essere vivi - sviluppata per mezzo della pratica quotidiana dell'assetto ortostatico e degli esercizi - Lowen indica, infatti, una via soteriologica "naturale", e, in quanto tale, scevra da suggestioni da setta.
In quest'ottica, il piacere di essere vivi ci purifica e ci rende armonici/che, ci aiuta a scegliere la condivisione del piacere di vivere in ogni sua forma, rispetto al cadere preda dello scenario "dominante/dominato"; ci rende lucidi/e rispetto alle illusioni del potere e del successo:
"La cultura moderna è orientata più sull'Io che sul corpo, con il risultato che il potere è divenuto il valore primario, mentre il piacere è stato confinato alla posizione di valore secondario. L'ambizione dell'uomo moderno è di padroneggiare il mondo e dominare il sé. Allo stesso tempo, egli non è mai libero dalla paura che ciò non riesca, nè dal dubbio che l'eventuale riuscita vada a suo vantaggio o no. Dato, però, che il piacere è la forza creativa e il sostentamento della sua personalità, la sua speranza (o illusione) è che il raggiungimento di questi obiettivi renderà possibile una vita piacevole. Quindi, viene spinto dal suo Io a perseguire mete che gli promettono piacere, ma che gli richiedono una negazione del piacere." ("Il Piacere", Astrolabio, 1984, pp.7-8).Fine